Официальный сайт Ассоциации Гималайской йоги Пайлота Бабаджи

Медитация для начинающих. Препятствия на пути к практике

Медитация для начинающих. Препятствия на пути к практике

Автор - Сати Мата Джи (из книги Энциклопедия Гималайской Сиддха-Йоги 2015 г)
 
Для успеха в любой практике необходимо выполнение нескольких условий: ежедневная, т.е. регулярная практика и вера. Также важно не экспериментировать с упражнениями, а в момент, когда вы уже насытились хождениями к различным гуру и собиранием всяких инициаций и упражнений, выбрать несколько, которые будете практиковать постоянно. Духовный туризм заканчивается тогда, когда более трех лет вы преданны одному учителю и практикуете только то, что он передает вам.
Пайлот Баба советует: «Выберите одну устойчивую асану (лотос, полулотос, по-турецки), одну пранаяму (бхастрику, агнисара крийю, нади-шодхану и т.д.) и одну медитацию и делайте это каждый день на протяжении многих лет. Тогда у вас будет результат в практике».
 
медитация для начинающих
Секрет способности концентрироваться и медитировать заключается в том, чтобы не менять техники, а совершенствовать их. Во время нахождения в статичной асане мы учимся не только пребывать в неподвижности тела, но также достигать неподвижности ума. По мере практики ваши каналы, а следовательно, и «забивающие их самскары» будут подниматься вверх и высвобождать пространство, а на их место будет приходить свет и покой. Но прежде чем вы полностью успокоите свой ум и достигните стабильного медитативного состояния, вам придется столкнуться с препятствиями на пути.

10 Препятствий на пути к практике

1. Любопытство и нетерпение
В первую очередь вам придется понять, что результат в практике не всегда приходит быстро. Нетерпение приводит к смене практики или учителя, что замедляет ваш духовный рост и «водит по кругу». Любопытство также приводит нас в новые школы и придумывает различные оправдания этому.
 
2. Излишняя сексуальная чувствительность
По мере практики ваши каналы очищаются, но чаще всего верхние центры очищаются быстрее, чем нижние, более того, пробуждающаяся энергия нижних центров также дает о себе знать чрезмерным давлением в половых органах. Развиваются сильные чувственные ощущения. Возбуждение не дает спать. В это время также необходимо руководство опытного гуру, который сам проходил этот этап. Будьте уверены, это проходит каждый садхак, так как это явление в первую очередь связано с пробуждением шакти.
 
3. Пробуждение кундалини
Я скептично отношусь к популяризации слова «кундалини» и предпочитаю его заменять более объемным словом Шакти (энергия). Тем не менее, если внутри вас не пробудилась энергия и вы не чувствуете ее вибрации внутри своего позвоночника, значит, вы еще не готовы перейти на следующую ступень дхараны. Пробуждение Шакти может сопровождаться вибрацией в теле и позвоночнике, светом в области третьего глаза, потерей сознания и т.д. Но это не означает, что кундалини «поднялась» и вы стали реализованным мастером. Кундалини – это огонь, силе которого нет равной. Опасность заключается в том, что, не очистив до конца свои тонкие каналы и чакры, не достигнув различающего знания, люди делают сильные практики на пробуждение кундалини, что впоследствии может привести к потере здоровья и нарушению психики.
 
4. Видения
Очищая верхние центры, мы активизируем кору головного мозга, отвечающую за воображение. В этом нет ничего плохого, но также для практика нет и ничего хорошего. Так как видения бывают разные – мир богов и демонов, ад и рай, – это может одних испугать, других «заманить в ловушку эго». Помните: «если в медитации к вам придет Будда, — убейте Его!». Ваше сознание должно остаться совершенно чистым, чтобы идти дальше. Видения – это не сиддха (сверхспособность), это серьезная помеха на пути.
 
5. Болезнь
В Упанишадах сказано, что «Болезнь является благословением Всевышнего!», и с этим вряд ли можно не согласиться. Болезнь – это всегда возможность что-то переосознать, переоценить и пересмотреть в своих отношениях к окружающему миру и себе. В большинстве случаев, когда человек только начинает практиковать, его самскары могут выходить в виде различных заболеваний, иногда уже имеющих хроническую природу. Болезнь – это блок, образующийся за счет мыслей. Как только вы начинаете делать асаны и пранаямы, мысли и ум начинают очищаться и блоки выходят из тела в виде различных заболеваний. Не бойтесь – идите дальше! Помните, болезнь – это процесс очищения.
 
6. Разочарование
Я всегда говорю: «чтобы не разочаровываться, не стоит очаровываться!». Будьте осознанными. Но прежде, чем достичь осознанности, все мы проходим через различные разочарования. Разочарования в гуру и практике являются наиболее распространенными в духовной среде. В период энтузиазма мы склонны идеализировать и прилагать чрезмерные усилия в практике, но чем быстрее мы взлетаем вверх, тем сильнее бьемся о землю. Не торопитесь, не идеализируйте, относитесь ко всему без фанатизма. В конце концов, ваш гуру такой же человек, как и вы. Он также ест, спит, ходит в туалет. Ваша задача видеть в нем Мастера, обучающего вас тому, чему больше никто не может научить. Если вы увидите бриллиант в куче навоза, поднимете ли вы его? И если вы поднимете его, перестанет ли он быть бриллиантом? Кроме того, сам Господь нам дарит подарки, когда во время практики мы испытываем различные доселе невиданные нам ощущения. Не привязывайтесь к ним – рано или поздно и это пройдет!
 
7. Обострение тонкой чувствительности
В этот период мы начинаем себя чувствовать оголенным проводом. У соседа падает иголка, а мы до боли в ушах слышим это. Мы выходим на улицу и видим «нечистоту» проходящих мимо людей, что вызывает чувство непринятия и рвотный рефлекс. Мы чувствуем внутренние вибрации наших близких и хотим сбежать от них. Все это случается со всеми нами, и, проходя это, мы просто становимся сильнее.
 
8. Излишняя общительность
Нет ничего плохого в том, что у вас много друзей, но посмотрите, что их интересует. Если ваш круг интересуется теми же истинами, которые интересуют вас, вам повезло. Если у вас совершенно разные прерогативы в жизни, вам стоит избегать общения с друзьями. Вас это разрушает и делает слабым. Впрочем, чрезмерная разговорчивость на любые темы также отвлекает ум и истощает накопленные во время практики силы. Наведите порядок в своей жизни. Выстройте режим дня и найдите в нем время для ежедневной практики.
 
9. Напряжение
Помните, сосредоточенность – это отсутствие напряжения. Но многие садхаки путают это понятие и становятся чрезмерно напряженными. Самая быстрая проверка, есть ли у вас напряжение, – это ответ на вопрос «осуждаю или критикую ли я кого-то». Если ответ положительный, значит, вы напряжены. А напряженный человек не может сосредотачиваться, концентрироваться на чем-то одном и пребывать в осознанности. Нет сосредоточенности – нет расслабления. Нет расслабления – нет йоги. Напряжение и возбуждение – это две стороны одной медали. Напряжение приводит к стрессам, поэтому постарайтесь себе вовремя признаться, что вы называете сосредоточенностью, и быстро ликвидировать возможные последствия. Чем мы менее напряжены, тем в большей гармонии находимся с миром. Дышите!
 
10. Неправильный образ жизни и мысли
Мысль определяет наш внутренний и внешний миры. За мыслью следует речь. В древних текстах сказано: «Речь следует почитать, как молочную корову. У нее четыре сосца: звук сваха, звук вашат, ханта и свадха. Первыми двумя поддерживают жизнь боги. Звуком ханта – люди. Свадха – предки. Жизненное дыхание ее – бык, разум — теленок». Правильное питание ( а едим мы всеми органами чувств) – это залог красивой мысли и здоровой жизни. Помните, дурака от мудреца можно отличить лишь тогда, когда он заговорит.
 

Болтливость  – самое большое препятствие на духовном пути.

В Ведах пустые разговоры называют «праджалпой». Это самое большое препятствие на духовном пути, сжигающее все достижения в практике. Мы знаем, скверна не то, что входит в нас, а то, что исходит из нас. Не важно, что о вас думают и говорят окружающие, главное – ваше отношение ко всему этому. Пока человек в гневе бросается на вас и вы не реагируете на него, — это проблема человека, но как только вы отреагировали – это стало и вашей проблемой. Самая сложная аскеза – это аскеза речи.
 
Существует три правила на духовном пути, которые гласят, что каждый должен стать:
— врачом для своего тела;
— специалистом по грамматике, следящим за своей речью;
— философом, постигающим Истину.
 
Слово – это прана, жизненная сила, болтая без умолку, мы тратим свою жизненную энергию. Критикуя кого-то, мы берем его плохую карму и негативные качества характера на себя, развиваем в себе такие качества, как жадность и зависть. Чем больше в человеке эгоизма и зависти, тем тяжелее ему говорить о ком-то хорошо. «Не критикуй!» — это главное правило любого человека, следуя которому мы можем исцелиться от любого заболевания.
Оправдываться также не стоит. Научитесь молча выслушивать критику в свой адрес. В конце концов – это тоже своего рода «чистка» вашей кармы. Любое оправдание – это принятие поражения, подсознательное чувство вины, а как мы знаем, чувство вины разрушает нас изнутри, лишая нас смысла жизни. Начните благодарить. Считается, если мы прекращаем благодарить, мы автоматически начинаем критиковать. Будьте внимательны и всегда шлите благодарность всем живым существам. Принимайте любую ситуацию.
Не рассказывайте о случившемся всем подряд – вы тратите энергию на решение проблемы. Несколькими словами мы можем испортить свою благую карму на несколько воплощений вперед. Особенно это касается оскорбления и лжи в сторону святых людей. Оскорбив великую личность, мы можем стереть все свои накопившиеся заслуги за много лет и воплощений и деградировать в низшие формы жизни. Поэтому есть пословица: «Не говорите ни о ком плохо, перед вами может оказаться бодхисатва». Так, проклиная, унижая, критикуя, произнося бранные слова, мы разрушаем свое благое поле и запускаем энергию самоликвидации. Это бомба замедленного действия, которая рано или поздно взорвет нашу собственную жизнь изнутри. Молчите! Ибо только так вы сохраняете энергию на достижение великих целей!
 
Ом Тат Сат!