Официальный сайт Ассоциации Гималайской йоги Пайлота Бабаджи

Дневник путешественника! Кайлаш 2016 с Сати Матой и Hanuman Travel

Дневник путешественника!

Паломничество на Кайлаш 2016 с Сати Матой и Hanuman Travel

kailash sati mata 1
 
отчет о том, как проходило наше паломничество
 
Автор Сати Мата
 
КАЙЛАШ – это божественное проявление в материальной форме, которое считается осью земли и местом обитания Богов. Мы решили подробно описать каждый день “восхождения” и парикрамы, дабы убрать у тех, кто хочет его посетить, все иллюзии и вдохновить на божественные подвиги. Каждый день мы будем выкладывать описание и фотографии тех городов и благословенных мест, где мы побывали, и с точки зрения своего полученного опыта, давать некоторые важные советы тем, кто собирается в путь. 
 
Важно, чтобы с самого начала вы понимали, что паломничество на Кайлаш – это великий духовный труд, во время которого вместе с телом и умом вы умерщвляете своё Эго. Если вы отнесётесь к этому путешествию, как к туристической поездке, ожидая комфортных условий и прочего, вы рискуете уехать неудовлетворенными и злыми, получив один из самых негативных опытов в вашей жизни. 
 
ОГЛАВЛЕНИЕ
 
• День 1. Лхаса (столица Тибета)

 

День 1. Лхаса (столица Тибета)

Прилетев в Лхасу, мы сразу вдохнули воздух 3550 м над уровнем моря. Благословение стукнуло в голову – рты растянулись в улыбках, а глаза засияли! Первое, что пришло всем в голову – таблетки от горной болезни при таком самочувствии нам не понадобятся!
Понадобились! Только ближе к  ночи, когда начало укачивать. Гуляя вечером по Центру “легендарной” Лхасы, мы уже чувствовали лёгкий шторм, увеличилось сердцебиение и стало тяжелее дышать. Ночью у многих болела голова и подташнивало. Таблетки половина группы решила все-таки пить. 
 
Но все это не о Лхасе. Некогда это горное прекрасное место было столицей Тибета, с первыми монастырями, истинной религией, тибетскими монахами во главе с Далай Ламой. Но после нападения китайцев  на Паталу в 1951 году Его Святейшеству пришлось покинуть страну, в которую он так больше и не возвращался. В то же время покинул Лхасу и буддизм. От этого горестного события в память остались лишь буддийский храмовый комплекс Патала и несколько монастырей. Китайцы предусмотрительно во все святыни Тибета поставили своих наместников, запретили тибетский язык и контролируют все религиозные действия монахов. На наши вопросы о том, что же все-таки произошло в 1951 году, гид потупив взор отвечал: “Нам запрещено правительством говорить на эту тему”. Также гидам запрещено говорить и на многие другие темы, касающиеся независимости Тибета, политики и религии.
 
Наш туристический маршрут безусловно стартовал с этого неоднозначного места. Патала – бывшая обитель Далай Ламы, признанного инкорнацией “того, чьи глаза видят каждого”, или Великого Боддхисаттвы Авалокитешвары. Здесь, на высоте 3767 м, жили Далай Ламы, начиная с 5 по 14. 
 
Общий вид дворца, растянувшегося на горном хребте, с башнями, стенами, лестницами, храмами и пристройками, представляет собой уникальное художественное решение, его величественность и красота ценятся до сих пор. Если подняться вверх, открывается обзор на китайскую Лхасу. Да, именно китайскую. К большому сожалению, выражение “free Tibet”  не относится к тем местам, где ступила нога китайского народа. Узурпировав некогда свободную страну, китайцы разукрасили своими иероглифами и красными флагами все дома, начиная от Лхасы до Дарчена. Разве что на Кайлаш им не удалось взгромоздить “свою жесткую ярко-красную диктатуру со звёздами”. 
 
Вход в Паталу, как и все в Китае, строго регламентирован. Пускают по паспортам, входной билет имеет чёткое время, в которое нужно уложиться. 
 
(Женщинам на заметку: в юбках без нижних легинсов или брюк не пускают. Об этом нигде не пишут, но будьте уверены, охрана отправит вас переодеваться).
 
Если бы мы были обычными туристами, мы бы однозначно вдохновились величием двух  дворцов (белого и красного), некогда соединённых в единое целое. Но мы искали ощущений и духовных вибраций. В одном из помещений к нам таки вышел главный монах и торжественно пожал нам руки со словами: “Поздравляю, товарищи! Вы в Патале!”. 
 
Но так или иначе высота кружит голову, и нам было хорошо от того, что мы хоть и в китайском, но Тибете на высоте более 3700 м! 
 
 

День 2 и 3. Лхаса (Монастырь Сера и площадь возле монастыря Джоканг)

Второй и третий дни в Лхасе посвятите свободному посещению одного из самых больших монастырей Лхасы – Сера – и одного из самых старых – Джоканг.

Монастырь Сера
В первый стоит зайти только для того, чтобы получить удовольствие от площади по имени “Дебаты монахов”. Собственно, именно этим он и славится на весь Тибет.

Дебаты в некоторых монастырях проходят как духовная практика, благодаря которой можно достичь звания “геше”. “Геше” – это такая себе буддийская монашеская ученая степень, которой удостаиваются лучшие спорщики из лучших, изучившие в зависимости от традиции от 4 до 10 предметов, входящих в девятилетнее обучение, и в качестве бонуса – трехлетний затвор!

Присуждается эта степень сегодня в монастырях школ Гелуг и Сакья. А сам титул “геше” сродни нашему “доктору философских наук”. Впервые титул геше был присуждён наставнику школы Кадам – Чекава Еше Доржде ‎(1102-1176 гг) за авторитетный буддийский текст “Семеричное воспитание ума”. Тогда он явно был написан на тибетском или другом древнем языке, а не на чистом китайском, коим сейчас пользуются тибетские монахи монастыря Сера во время диспутов.

Сера был построен в 1419 году рядом с пещерой одного из буддийских учителей. До 1951 года в монастыре Сера жили 5555 монахов, но после революции много монастырей было разрушено и много монахов в Лхасе  убито, а тем, кто остался жив, запрещали практиковать. Сейчас в Сера около 500 монахов, которых от “китайских подделок” вряд ли отличишь. И если ранее в датсане обучались фундаментальным аспектам буддизма, странствующему монашеству и тантре, то сегодня практически все знания утеряны, а оставшиеся – запрещены китайским правительством к использованию.

К святыням монастыря “путников” не допускают. Хотя говорят, что когда-то здесь были настоящие чудотворные артефакты. Так, в тантрическом датсане Нгагпа хранится особый ритуальный нож-пурбу, принадлежавший некогда махасиддху Дарчарве. Именно священный нож-пурбу якобы способен сам перерезать серебряную нить – «му» –  врагам Тибета, отделяя их души от тел. Это одна из величайших святынь Тибета. Раньше в новогоднюю ночь пурбу, завёрнутый в шёлк, везли в Поталу и прикладывали к головам Далай-Ламы и его высших сановников. Что с этим ножом сейчас – неизвестно, хотя можно догадаться.

Монастырь Джоканг

Чтобы попасть в этот монастырь, следует выйти на центральную и очень красивую площадь старой Лхасы, желательно сделать парикраму, как все тибетцы, вокруг монастыря, пару простираний с мантрой “Ом Мани Пэдмэ Хум” перед центральным входом и затем, если будет желание, войти в монастырь Джоканг. Билет стоит 80 юаней (или около 12 долларов). Если же простираний и бхавы под священными дверями будет не достаточно, можно пройтись и по местным лавкам, в которых за дорого продают всякую тибетско-китайскую красоту.

Но если вы все-таки вошли в монастырь, найдите место для практики. Сразу предупрежу, когда мы с группой по моей команде садились в центральном зале на места монахов в позу лотоса и начинали петь мантру ОМ, окружающие нас воспринимали не так благодушно, как в Индии. А когда мы еще дышали, а затем вслух повторяли либо мантру прибежища, либо мантру Падмасамбхавы, вообще пятились назад.

Но мы вошли в Джоканг… Легенду про принцессу Бхгрикути, которая строила монастырь на месте водоема, я описывать не буду – прочитаете ее в Википедии. Просто скажу, что основные постройки монастыря VII века были реконструированы в XVII веке во время правления пятого Далай-ламы. Большинство росписей и статуй относится к XVIII и XIX векам.

Сам монастырь  очень пострадал во время монгольского вторжения, но наихудшие разрушения постигли Джоканг после оккупации Тибета Китаем в 1951 году. Во время китайской культурной революции (1966-1976 гг.) часть храма использовалась в качестве свинарника, в других строениях располагались китайские солдаты, которые грелись у костра, сжигая древние тибетские писания. Без дальнейших комментариев. Так как главное –  ваша молитва и вера.

P.S.: к слову, с вегетарианской едой в Лхасе большая проблема. Поэтому обязательно обратите своё внимание на один из  лучших ресторанов в Лхасе без мяса, который находится на площади возле монастыря Джоканг. Если стоять лицом к центральному входу (возле места, где паломники делают простирания), он будет по левую сторону!
Там отличный выбор вегетарианских блюд с картинками! Хотя, признаться, цена выше среднего. Приятного аппетита!

 

Лирическое отступление “О сложностях на пути”

Прежде чем путешествовать дальше, хочу обратить ваше внимание на уровень минимальной подготовки к паломничеству на Кайлаш. Причем физическая подготовка порой играет меньшую роль, чем подготовка ментальная.

В этот раз в нашей группе было небольшое недоразумение! Ребята изначально очень хорошие – он бизнесмен, она домохозяйка, – привыкшие к комфорту и, видимо, к «олинклюзив» в туристических поездках. Но Кайлаш – это ни в коем случае не туристическая поездка, где потакают вашим капризам и заботятся о вашем комфорте. Здесь пространство с первой минуты начинает проверять тебя и подступаться к твоему Эго, лишая того, к чему ты привязан более всего, и выставляя напоказ твои изъяны. Так произошло и с нашими попутчиками.

Неудовольствие с  первого момента и ощущение, что «меня надули»,  как снежный ком, после второго дня коры превратившийся в лавину, сметал любые разумные мысли и благостные ощущения на их пути. И вместо того, чтобы молиться и испытывать безграничное чувство радости, которое через «мучения, а иногда смерть тела и ума», так или иначе переживает на Кайлаше каждый паломник, эти люди подавляли в себе чувство гнева и раздражения.

Их беспокойные мысли не давали им быстро передвигаться и находиться в покое. Поэтому, когда они все же преодолели перевал Дром Ла и дошли до места стоянки, мужчина закричал нашему гиду: «Это очень плохая программа!».

Далее сложно говорить об их состоянии. Так как после коры они уже думали только о себе. Им важно было, чтобы вся группа попала под их влияние и начала испытывать негатив. Но все пребывали в благой радости, и улыбки сияли на уставших, но счастливых и благословенных лицах наших паломников! Мы сделали ягью на Мансароваре и, пребывая в эйфории от пройденного пути, возвращались домой.

Но у мужчины катарсис таки произошел и негатив, как яд, вылился из наполненного всякой всячиной сосуда. Но мы люди практикующие, на все смотрим иначе, чем мирские, и понимаем, что это был хороший знак, символизирующий то, что все-таки что-то всколыхнулось внутри и прорвало. Конечно, были угрозы и, понимая мирские желания и неудовлетворенность людей, может, будет и продолжение.

Но я хочу обратиться к тем, кому еще только предстоит идти на Кайлаш! Кайлаш – это мощная энергия, которая показывает вам лишь только то, что есть внутри вас самих! Если вы испытываете счастье, идя по трудной тропе духовного развития, Кайлаш благословляет вас, и, возвращаясь домой, вы получаете полную чашу радости. Если же вы идете кору в негативе и полны раздражения и желания кому-то отомстить и испортить настроение, вернувшись домой, вы будете пить эту чашу до дна!

Важно осознать это как можно скорее и вернуть покой себе и всем окружающим! Помните, любовь – это покой, которым вы можете поделиться со всеми окружающими! Любите друг друга! Пусть Бог Благословляет вас!

 

День 4. Переезд в Шигадзе

 
Долинами бескрайними с зелёными садами… в Шигадзе.
Это один из городов на пути к Кайлашу, в котором есть древние монастыри, более 500 лет от роду, напоминающие Поталу. Но я вам рекомендую не идти туристическим путём – через центральный вход, – а постараться выйти на узкие улочки по дороге к монастырям, которые начинаются за магазинами, и с наслаждением ощутить быт местных жителей. Казалось бы, что может быть за старой, закрытой дверью маленького древнего домика? Но именно за этой дверью скрываются уютный дворик с цветами и домашней утварью и множество интересных вещей, невидимых глазу туриста. По дороге вас обязательно встретят радостно шумящие дети и машущие со всех сторон руками взрослые. Теплота их глаз, радость их улыбок не оставят вас равнодушными к Шигадзе.
Ближе к центру, конечно, не ждите такого покоя, как на маршруте к монастырю. Улицы будут грязные и наполненные шумным китайским. Здесь есть несколько базаров, однозначно более дешёвых, чем в Лхасе. Поэтому, если у вас есть время и настроение, обязательно посетите их. Украшения из камня, которые в Лхасе будут стоить 800-900 юаней, а в аэропорту 2000-3000 юаней, в Шигадзе вам обойдутся около 50-200 юаней. Нужно только найти каменные мастерские, где их изготавливают, а они находятся на небольших улочках города. Там же есть местные пекарни, в которых выпекают вкусный горячий хлеб. 
 

Монастырь Шигадзе Ташилхунпо

Монастырь Ташилхунпо школы Гелуг был построен в 1447 году первым Далай Ламой, который также был племянником и учеником легендарного буддийского философа Дже Цонкапы. Масштабное обновление начал четвертый Панчен-лама, которое проводили затем и его последователи. 
Одной из достопримечательностей монастыря считается крупнейшая статуя сидящего Будды Майтреи (26,7 м), украшенная золотом, алмазами, жемчугом и другими драгоценными камнями. Более 9 лет 900 мастеров трудились над этим чудом. 
По некоторым слухам, сейчас в монастыре Ташилхунпо проживает одиннадцатый Панчен-лама Гьялцэн Норбу. Но я не склонна философствовать на эти темы и поэтому перейду к самому монастырю.
Именно монастырь представляет собой целый город, в котором можно заблудиться, ну или, по крайней мере, потратить весь день на его осмотр, затесавшись в толпу тибетских паломников.  Это огромное светлое пространство, в котором можно помедитировать, попутешествовать и даже совершить кору, что собственно тибетцы и делают, начиная на рассвете!
Ташилхунпо (Tashilhunpo monastery) открыт для посещения ежедневно с 8.00 до 12.00, а затем c 14.00 до 16.00
 
 

День 5. Дорога Шигадзе – Сага.

Благословения на пути: следите за знаками

Один из самых красивых отрезков вашего пути на Кайлаш будет лежать из Шигадзе в Сагу.  Перевалы высотой около 5000 м, долины с серебристо-синими озёрами, выгоревшие поля со снопами сена и стада яков, а также сияющие на солнце горы и овцы с козами, забирающиеся повыше к небу. Даже они тянутся к Истине!

Деревеньки, практически не приспособленные к жизни или только строящиеся, вызывают ироничную улыбку. Несколько кафе за 10 часов езды с ценами в два раза выше, чем в Лхасе, – вот, пожалуй, и все местные достопримечательности, с которыми вам придётся столкнуться в течение целого дня пути.
Но если у вас хорошее воображение и вы верите в чудеса, то начинайте следить за знаками уже сейчас. Тем более, что дорога из Шигадзе благоприятна для этого. Она, как мистическая долина, в которой встречаются ведомые и неведомые животные, раскрывается перед вами во всей своей красе. Но раскрывается ровно так, как вы этого достойны.
К слову, когда мы в первый раз шли на Кайлаш, именно на этом промежутке один Мастер, который шёл со своей группой вместе с нами, начал видеть нехорошие знаки: мертвые головы крокодилов, стервятников и т.д. Пайлот Бабаджи тогда сказал ему, что это голодные духи требуют подношения. Тогда он сделал пуджу и раздал сладости детям местных деревень. И голодные духи оставили его.
В этот раз я очень внимательно следила за тем, кто попадается нам на пути. И это были благостные предзнаменования.

Итак, мы получили благословение семи белых диких лошадей – хранителей тибетских степей – и наблюдателя-сокола. Белые дикие лошади на Тибете считаются высшими существами и хорошим знаком на пути. Белая лошадь – одно из мифологических священных животных, на котором передвигались божества. Белый конь – “проводник” в мир света. Он, как хранитель пространства, показывает своим видом, что вы заслужили “пройти в царство Кайлаша” и получить благословение.  
Но для меня белые лошади Тибета – это особый знак. Перед глазами я вижу Хаягрива Гухъясадхана, «имеющего шею лошади, покровителя тайной практики”. О нем пару слов. Это божество принадлежит к Крия-тантре. Его имя – Хаягрива – связано с легендой о том, как Авалокитешвара принял гневную форму, дабы одолеть демона Матонга Рудру, в волосах которого была конская голова,  которую победивший бог забрал себе в знак победы. Об этой голове говорится, что ее ржание «уничтожает все ложные проявления реальности, открывая сияющую реальность свободы». Хаягрива считается воплощением Яростного Сострадания, помогающего преодолеть внутренний эгоизм и внешние трудности.

Конечно, йоги обладают большим воображением. Но раз уж мы заговорили о Хаягриве, хочу упомянуть о том, какой великой силой исцеления он обладает, который пред своими преданными предстает обычно в виде белой лошади. А исцеление его заключается не в работе с телом, а в исцелении сердца и сознания. Его тантры, мантры, янтры являются одними из самых сильных в тибетской йоге. Согласно же индийской мифологии – Хаягрива является эманацией самого Бога Вишну, однажды поплатившегося своей головой за «халатное поведение» и получившего взамен голову лошади.

К слову, главным божеством монастыря Сера, о котором вы читали во второй главе, является именно Хаягрива. Поэтому можно считать, что благословение Хаягривы сопровождало нас повсюду. А мы едем дальше и ждем, что завтра увидим Кайлаш!

 

День 6-7. Сага ни о чем

Дорога из Шигадзе в Сагу хоть и прекрасна, но все же очень утомительна. Более 10 часов пути и в конце концов приезд в серый, мрачный и пыльный город. Благо, там вам провести нужно будет только одну ночь.

Здесь заканчивается комфорт и начинаются непростые условия проживания – номера на 3-6 человек, общие туалеты на улице и отсутствие душа. Впрочем, если вы предупредите своих гидов заранее и попросите их забронировать вам только что построившийся «Grand Hotel», и в Саге спать вам будет чисто. С утра у вас будет выбор позавтракать в местной забегаловке или в том же новом отеле, а после завтрака снова отправиться в путь.

Кайлаш становится все ближе, и через каких-то 8-9 часов пути вы впервые, если повезет с погодой, увидите его заснеженный пик, подъезжая к божественному озеру Манасаровар.

Манасаровар – тишина ума

«Манасаровар» в переводе с санскрита означает «озеро, рожденное из сознания Брахмы» (манас — ум, саровара — озеро). Поэтому само озеро Манасаровар по праву называют «рожденным умом Господа Брахмы, создавшего нашу Вселенную». Совершая омовение в Манасароваре, вы одновременно очищаете свой ум от загрязнений и впускаете в него знания о Вселенной, сотворённой Господом Брахмой.

По-тибетски  это озеро имеет другое название. Оно называется Мапхам Юмцо (тиб.: མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ mapham gyum mtso), что в переводе означает «непобедимое озеро бирюзового цвета» (мапхам — непобедимый, юм — бирюзовый, цо — озеро). Это название возникло в 11 веке после победы буддизма над господствующий в то время в Тибете религией бон. Согласно буддийской космологии, Манасаровар является материальным воплощением озера Анаватапта, которое лежит в центре Вселенной, где королева Майя зачала Будду Шакьямуни. Иногда на озеро прилетают лебеди, поэтому Манасаровар называют «озером белых лебедей». У каждого божества есть свое ездовое животное: у Ганеши – это Мышь, у Вишну – орел Гаруда, у Шивы – Бык Нанди, а у Сарасвати – Лебедь. Поэтому увидеть белого лебедя на Манасароваре означает получить благословение самой Сарасвати. Это значит, получить доступ к высшим знаниям о Душе и Духе.

Манасаровар – прекрасное место, откуда вы впервые можете увидеть Кайлаш и соединиться с его великой, мощнейшей энергией. Утреннее или вечернее омовение, пуджа Шива Лингаму или Ягья и медитация на Кайлаш – это первый шаг к тому, чтобы получить благословение Шивы и всех святых на успешную парикраму.

Соседство Кайлаша и Манасаровара неслучайно. Так как святые считают, что именно это представляет собой соединение мужской и женской энергий: Кайлаша, как величественно-божественного мужского принципа, и Мансаровара, как принципа Пракрити или женской энергии. Легенды говорят о том, что Шива предпочитает медитировать на Кайлаше, а Парвати наслаждаться видом Манасаровара, живя на озере и созерцая своего мужа в самадхи.

Для общего сведения: озеро лежит на высоте в 4580 метров над уровнем моря, достигает максимальной глубины на отметке 90 метров. Поверхность озера составляет 320 квадратных километров, окружность береговой линии — 88 километров.

 

 

Омовение в Манасароваре (дополнение к 6-7 дню)

Конечно, можно, сказать, что омовение в любой реке является священным, так как всякая река сама по себе несет свою природную дхарму независимо от погодных условий. Но значение священных рек воспевается во всех ведических писаниях. Озеро Манасаровар является одним из самых священнодейственных водоемов на нашей Вселенной, омовение в котором пророчит великое будущее той душе, что опустила свое чело в его холодные кобальтовые воды.
Уже приехав к подножию Кайлаша и придя к Манасаровару, вы должны осознавать, какой священный акт вы собираетесь совершить. У вас не должно быть никакой спешки, а радость от предстоящего события должна переполнять вас! В конце концов, согласно Пуранам, вы прямо сейчас можете очистить свой ум, чувства, а вместе с ними и карму, ведь в момент омовения в священном водоеме ваше материальное тело превращается в священный храм Господа.
Мы приехали туда уже ближе к вечеру, но наше желание принять священное омовение в Манасароваре было настолько велико, что, бросив вещи и взяв необходимую одежду (без одежды в священных водоемов купаться запрещено!), мы побежали к божественному озеру. Ветер сдувал нас с ног, но при этом само озеро поражало своим покоем.
В озеро нужно не просто вбежать и выбежать из него! Зайдя в священные воды, необходимо поприветствовать Бога Солнца, освещающего нам путь, и Бога Варуну, который является хранителем всех вод во Вселенной. Также вознести свои молитвы Кайлашу и Шиве, сидящему там в самадхи, и его жене, олицетворению энергии Божественной Матери, – Парвати. И только после того, как вы отправите свое приветствие по назначению, вы можете три-девять-двенадцать-сто восемь раз окунуться с головой в Манасаровар. Можете также заранее, перед погружением в воду, поставить намерение. Например, очиститься от всех грехов ваших и ваших предков.
Радость! Это, пожалуй, единственное определение, которым можно охарактеризовать то чувство, которое вы испытаете после омовения. Горящие глаза, дрожащие ноги и губы, растянувшиеся в улыбке, – как благословение озарит вас после омовения. Теперь можно двигаться дальше, и для нас этим дальше «стало» омовение в горячих ваннах, которые расположены в 10-ти минутах ходьбы от озера. Счастье после этого стало еще более близким, теплым и очевидным!

 

День 8. Утренняя пуджа Кайлашу и Шиве

Не теряйте возможность принять омовение в Манасароваре с утра – это принесет лишь только пользу,  очищение и успокоение. После чего обязательно сделайте пуджу Шиве, который сидит на Кайлаше.
Пуджа с санскрита переводится как «поклонение» или «молитва». Во время этого ритуала вам необходимо полностью сосредоточиться на объекте поклонения и поднести ему сладости, цветы, благовония с чистым и радостным сердцем, чтобы выразить свое почтение Божеству.
Для пуджи вам понадобятся свеча или подсвечник с маслом гхи, благовония, сладости и фрукты, чистая вода, цветы и открытое сердце. Если вы делаете пуджу Шиве, желательно, чтобы на алтаре  присутствовало либо его изображение, либо Шива-лингам. Вы можете взять камень с Манасаровара и установить его на алтарь в виде Шива-лингама, а затем совершить абхишеку (омовение) священной водой. Вы можете прочитать 108 раз мантру Шиве «Ом Намах Шивая» или 108 имен Шивы, а затем спеть ему гимн. Главное, чтобы вы делали все искренне и с любовью. Тогда Шива обязательно откликнется на ваши молитвы и даст благословение на гармоничное паломничество.
Конечно, мы не упустили шанс сделать пуджу Шиве на берегу Манасаровара, поднеся ему сладости и получив утренний прасад. После чего веселые и благословенные отправились в Дарчен. Посещение монастыря Чиу, величественно стоящего на горе рядом с Манасароваром, и даршан Падмасамбхавы мы решили отложить до возвращения после Кайлаша. Но, забегая вперед, скажу, если у вас не будет возможности вернуться на Манасаровар после коры, обязательно зайдите в монастырь Чиу… Я же о нем расскажу в дополнении к 8 дню.

Дарчен и путешествие в монастырь Гьяндрак

Дарчен – городок, ничем непримечательный, но священный. За его пределами есть место, которое стоит обязательно посетить перед паломничеством на Кайлаш, а именно монастырь Гьяндрак, названный так по имени одноименной реки, протекающей рядом.
Не стоит посещать этот монастырь в день коры. Лучше сделайте это заранее, чтобы не устать.

Где он находится? Если вы пройдёте вдоль по единственной дороге Дарчена, поверните направо и дойдите до моста через реку. Посмотрев налево, вы увидите водопад, стекающий сверху и украшенный разноцветными тибетскими флажками, а по другую сторону – камнями с выгравированными на них мантрами. Поднимайтесь вдоль по реке вверх и идите, никуда не сворачивая 2-2,5 часа. Прекрасная дорога, красивая местность с большим количеством животных и птиц и великое благословение!
Правда, получают его лишь те, кому суждено попасть в этот практически неработающий монастырь. Спустившись, вы будете иметь немного времени на получение благословения у местных торговцев и на покупку того, что ещё необходимо для коры.

В Дарчене, в отличие от Манасаровара, есть рестораны и гестхаусы, а значит, можно найти горячую воду и вкусную еду. Перед непростым паломничеством мы наслаждались каким-никаким уютом гестхауса и теплым томатным супом, понимая, что завтра начнется настоящее испытание для тела и ума.
Хорошо в эту ночь «набраться сил» и наконец-то выспаться, чтобы получить достаточно энергии для коры. Внимательно наблюдайте за снами и событиями, происходящими в эти дни. Случайности неслучайны!

 

 

Монастырь Чиу (дополнение)

Прямо рядом с Манасароваром и гестхаусом, где обычно останавливаются паломники, на вершине горы расположен красивый монастырь Чиу (птичка). Монастырь, в котором Гуру Ринпоче или Падмасамбхава (он же «магически созданное тело Будды Амитабхи») совершал свои аскезы с двумя своими жёнами. Вы можете помедитировать там, получив первое благословение на кору. 
 
Кто такой Падмасамбхава
 
Падмасамбхава был первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах.
Падмасамбхаву называют “гуру, укоренившимся в Стране Снегов”. О себе Падмасамбхава, родившийся приблизительно в 500 году до нашей эры, писал так: “Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения, ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни, Амитабха, Ади-будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный гуру, возник как слог «ШРИ». Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?”.
По приданию, Гуру Падмасамбхава действительно появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: «Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?» Гуру Падмасамбхава ответил: «Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца — Самантабхадра (изначальный Будда, мудрость сущностной самости), а имя моей матери — Самантабхадри (супруга Самантабзадры). Моя пища — двойственные мысли, а работа — труд на благо всех живых существ». Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет.
Живя некоторое время во дворце, Падмасамбхава начал странствовать и обучаться йоге, получая учения и даршаны Дакинь. Он помог многим королям Азии справиться со злом и возродить дхарму и буддизм. В общей сложности в Тибете он прожил 111 лет, после чего вернулся обратно в Индию. История эта сказочная, так как на перевале Гунгтанг между Непалом и Тибетом в присутствии своих последователей, давая последние учения, он взмыл в воздух, сел на коня и ускакал на запад.
Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он был способен преобразовать все грубые элементы своего тела в свет мудрости. Это называется обретением радужного тела, это состояние мудрости за пределами рождения и смерти.

 

 

Легенда о Кайлаше

 
Сегодня Кайлаш находится на территории Китая, но независимый народ Тибета, коим раньше и был Кайлас, до сих пор свято бережёт энергию горы-гуру.
Именно гора-гуру называют Кайлаш практикующие. Гора, сила которой указывает людям на их эго и передаёт высшие знания, если они к ним готовы. 
Согласно индуистской традиции, на Кайласе живёт сам Шива со своей великой свитой – женой Парвати, сыновьями Картикеей и Ганешем и их жёнами, с верным быком Нанди и другими членами своей божественной семьи. Поэтому йоги обходят Кайлаш с мыслью о Шиве и с мантрой Ом Намах Шивайя.
 
Если говорить об энергии, которую представляет Шива, то это  энергия трансцендентальности, а трансцендентальность – это “выход за пределы”. За пределы тела, ума, разума и сознания. А значит, энергия, соединяющая нас с нашей высшей сущностью, высшим Я или Истиной. 
Согласно буддийской традиции, на Кайласе живёт сам Будда. Обходя Кайлас, поклоняющиеся буддийским традициям повторяют мантру Ом Мани Пэдмэ Хум. Пэдмэ – это корень от имени великого тибетского йога – Падмасамбхавы, который совершал многие йогические практики на Кайласе, на озере Манасаровар и в других районах горного Тибета. Его знают также под именем Гуру Ринпоче и считают вторым пришествием Будды. 
Для буддистов и тибетцев область Кайлаша – это рай на земле. Обходя вокруг, они очищают и улучшают свою карму и приближаются к нирване. Для индуистов Кайлаш – это олицетворение Шива-лингама, благодаря которому родился весь мир. Кайлаш, как величественный Лингам, стоит посреди Гималаев, но сам не является их частью. Он окружён со всех сторон водой и природой. На санскрите Кайлас – это олицетворение Пуруши, изначального, извечного, неизменного Духа, а реки, природа и даже паломники, окружающие его, – это величественная Пракрити или естественная Природа, божественная душа, которая априори совершенна. Кайлаш – это Шива, а то, что окружает его, – это Шакти, энергия движения и мироздания. Корень слова Шива – “шав” (shava) переводится как “мертвец”. Именно благодаря Шакти, или природной силе, мертвец-Кайлаш оживает и пробуждает духовную энергию всех живых существ. Человек, пребывающий на Кайлаше и получающий его благословение, начинает осознавать эти истины на клеточном уровне, сливаясь в единый божественный поток с внешней и внутренней реальностью. 
Как пишет Пайлот Баба в своей книге “Кайлас Манасаровар”: “Область Кайласа – это первоисточник и основа всех творений. Это место, где Брахма создал Мир силой своей воли, силой санкальпы”.
 
Путешествие, а если быть точной, – паломничество на Кайлас – как раз и есть внутреннее устремление к соединению со своим внутренним Гуру. Так всего за три дня гора-гуру Кайлаш может соединить вас со своим внутренним гуру. Но мало кто из паломников понимает истинный смысл коры. Большинство борется со своими мыслями или горной болезнью и не в состоянии в полной мере ощутить Божественную энергию Кайлаша. 
А ведь Кайлаш хранит все тайны Вселенной, и, если человек обладает определённой степенью чистоты и готовностью принять их, Кайлаш открывает ему духовное видение и приближает к познанию Истины. 
Совершив кору вокруг Кайлаша, вы дали возможность взойти вашему духовному семени, росток пробудился и, сохраняя Веру и чистоту помыслов,  вы сможете смело двигаться дальше по своему духовному пути. 
Помню, когда я впервые совершала паломничество на Кайлаш с моим гуру Пайлотом Бабой, отправляя меня в путь, он сказал: “Сати, ты дома! Возвращайся наконец!”. А когда я вернулась после парикрамы с улыбкой до ушей, Бабаджи похлопал меня по голове и сказал: “Ну вот ты и стала Джокером!”.
 
В путешествиях на Кайлаш я получала даршан самого Шивы, я разговаривала со святыми, чувствовала соединение со своей Атмой, не говоря уже о постоянно вибрирующей вдоль позвоночника и на макушке головы энергии Кундалини. Но это мой опыт. Какие откровения Кайлаш приготовит для вас, мне неизвестно! Поэтому не бойтесь ничего! Не бойтесь даже умереть. Ведь просветление, самадхи – это тотальная смерть. Кора на Кайлаш – это тоже своего рода смерть… Когда ваше эго потихоньку умирает, но не столько из-за условий, в которых ему приходится жить несколько дней, или состояния организма, сколько из-за высоких, новых вибраций, подкрепляющихся высотой горных хребтов, с которыми приходится сливаться каждое мгновение. Как только происходит непринятие или отторжение происходящего, Кайлаш тут же усиливает эмоцию, и вы начинаете внутреннюю борьбу с самим собой. Но, если вы расслабляетесь, принимаете, молитесь и благодарите пространство за этот невероятный шанс быть здесь и сейчас, Кайлаш даёт вам бонус в виде откровения и благословения. 
 
Помните, в этой местности практиковали великие йоги – Шакьямуни, Тилопа, Миларепа, Падмасамбхава, Махааватар Бабаджи, Девраха Баба, Мауни Баба и другие. Все Суры (Боги) и Асуры (Демоны) совершали аскезы возле Кайлаша. Согласно мнению святых, в горе до сих пор живут великие йоги. На тибетском языке скрытые от человеческих глаз долины, земли и пещеры в районе Кайлаша называются “вайулсе”. Йоги прошлого и те, кто обитает в святых местах этих земель, оставили отпечаток своей преданности в пещерах в окружении Кайлаша, и их благословения обязательно коснутся вас, если вы будете полны веры и любви! Но помните, от состояния, в котором вы совершаете парикраму, будет зависеть то, какие благословения вы получите. Святые говорят: “Независимо от происходящего, сохраняйте равновесие и радость и тогда вы получите благословение Шивы и достигнете состояния самадхи прямо во время коры. Если во время коры вы будете чувствовать агрессию или раздражение – вместо благословений вы можете получить проклятия Богов”. Так что будьте осторожны в своём покаянии.
Идите весь путь, повторяя мантру Шиве “Ом Намах Шивая” или Падмасамбхаве “Ом Мани Пэдмэ Хум”, но делайте это с чувством любви и преданности. Кайлаш – это великий тапас, который совершают все ваши тела. 
 
Постарайтесь абстрагироваться от всех неудобств, с которыми вам придётся столкнуться. Это неизбежно. Но, принимая все происходящее как есть, вы прокладываете себе благостную красивую дорогу к Богу. Итак, вперёд, к своему истинному Я, к Себе!

 

 

День 9. Первый день Коры. Из Дарчена в Дирапук

 
Кайлас начинается с места, где раз в 12 лет проходит священный праздник, похожий на Кумбха Мелу, который празднуется в Индии. В таком году и именно в этом месяце китайцы закрывают Кайлаш и, чтобы попасть на него, необходимо действительно высшее благословение. 
 
Это место вы увидите сразу, опознав его по большому количеству развешенных флажков. Здесь, согласно традиции, стоит остановиться и почтить своим вниманием, поблагодарить и низко поклониться четырём сторонам света, всем живым и умершим родственникам, всем учителям, пребывающим в теле, и всем божествам, которые будут сопровождать вас в пути, Солнцу, Луне, звёздам и всем планетам солнечной системы и своему истинному я.
 
Пайлот Бабаджи первый день коры описывает как некий портал, пробуждающий 7 сакральных центров или чакр. Проходя через них осознанно во время коры, человек очищает их, исцеляя спящие и мешающие двигаться дальше самскары и эмоции. К этому мы ещё вернёмся. 
 
Далее путь лежит вдоль реки, протекающей слева, и кладбища 84 сиддхов или самадхи-стхал святых прошлого. Это небольшие, разрушенные временем ступы, возле которых хорошо посидеть и помедитировать.
 
Буквально через пару километров над рекой виднеется Монастырь Кьюгу или Чуку Гомпа (Qugu Templ), относящийся к традиции Каньюпы. Он находится на высоте 4820 м и лежит немного в стороне от маршрута. Но зайти в него просто необходимо, чтобы получить благословение Ганеша и окончательно пробудить Муладхару. Помедитируйте там некоторое время – это может стать одним из самых интересных опытов во время вашей коры. Кроме того, с трассы этого монастыря открывается прекрасный вид на Кайлаш. 
 
Спустившись, вы снова возвращаетесь на маршрут парикрамы и движетесь вдоль по реке. Дышится тяжело, но благостно. Вверху вы можете увидеть ряд пещер, в которых некогда медитировали 84 сиддха.
 
Чаще всего люди, пробегающие кору, забывают оглянуться по сторонам и прикоснуться к священным реликвиям, получив их благословение. Но я вам рекомендую идти как можно медленнее, останавливаясь в местах, где можно получить благословение. Одним из таких мест является водопад Друп-чу или “чудотворный водопад”. 
 

Водопад Друп-чу

Лишь приближаясь к нему, чувствуешь, как дрожь пронзает все тело.
Два небольших водопада находятся по обе стороны дороги, но волшебный, о котором писал Пайлот Баба в своей книге, справа. 
 
Прикасаясь к нему руками, ощущаешь благословение, стекающее водой с самого Кайлаша. Вглядываясь в совсем небольшое озерцо, ищешь Сиддха-локу, о которой пишет Бабаджи, и в конце концов понимаешь, что она находится у тебя внутри. 
 
Вода – энергия свадхистаны! После омовения в водопаде чувствуешь внутреннее очищение – дальнейший путь становится радостней. 
 
Рядом есть небольшая площадка, которую Пайлот Бабаджи описывает как “танцевальную площадку Дакини”, или Кхане-Даро-Дрора. В этом месте вы можете получить благословение тантрических богинь, которые могут предстать пред вами как в виде молодых красавиц, так и хромающих старушек. “Чувствуйте” внимательно!
Без благословения этих божеств, нельзя пробудить энергию Кундалини и благостно и легко двигаться по духовному пути. 
 
Продолжая идти дальше по книге Пайлота Бабаджи, получаешь разочарование от того, что многих мест, указанных им в книге, уже не существует. Приходится обращаться к местным, совершенно не говорящим по-английски, или следовать за ними, прикасаясь к святыням. 
 
Мы шли дальше. Дорога непростая, но в отличие от тех перевалов, которые вам предстоит преодолеть на следующий день, вполне лёгкая. Смотрите по сторонам и наслаждайтесь пейзажами и струящейся из них энергией. 
 
Когда вы будете подходить к лагерю, вы увидите развилку. Налево пойдёшь, в монастырь Lha Lung DiRa Monastery (в своей книге Бабаджи его называет Дрора) попадёшь, направо пойдёшь, на базовую стоянку попадёшь. Наберитесь сил и сделайте рывок – поднимитесь в монастырь. Это ещё одно благостное место, в котором до сих пор сохранилась пещера, где медитировал Миларепа. 

Для тех, кто знаком с тибетским буддизмом и с линией Кармапы, – это великая личность, сиддх, реализовавшийся всего за одну жизнь. Его история будоражит умы верующих и возмущает умы неверующих.

Монастырь Lha Lung DiRa, расположенный на возвышенности рядом с рекой Сатледж, – один из самых красивых монастырей, сохранившихся в районе Кайлаша. Иногда, когда день вашей парикрамы совпадает с каким-нибудь большим тибетским праздником, вы сможете увидеть рядом с монастырем большое количество тибетских паломников разного возраста, стремящихся приклоняться перед статуями в монастыре и хотя бы на  минуту раствориться в тишине и отсутствии воздуха в совершенно крошечной пещерке Миларепы. 
 
Эта долина называется “Долиной Яка”, и увидеть черного яка на фоне раскрывающегося во всей красе Кайлаша – это практически означает получить благословение самого Шивы. 
 

Кайлаш не близко, а внутри!

После посещения монастыря и небольшой медитации в его благодатных, полных энергии стенах вряд ли у вас останутся силы путешествовать ещё выше, к Кайлашу. Поэтому попросите заранее ваших гидов остаться ещё на один день в районе Дирарука, чтобы совершить одно из самых важных восхождений во время вашей парикрамы. Если такой возможности нет, отдохните не более 15-20 минут в лагере, запаситесь силами ещё на 4-5 часов и поднимайтесь вверх, по открывшейся дороге к красавцу Кайлашу. Мы пошли туда в первый день!
 
Эта часть паломничества, как пишет Пайлот Бабаджи, является самой верхней чакрой тела человека – Сахасрарой. Это место сам Шива – источник всего. Именно в этом месте мысли окончательно покидают ум и состояние экстаза накрывает вас. Это невероятные ощущения. Так как вы идёте все время прямо лицом к Кайлашу, поднимая на него глаза, вы то и дело ощущаете прилив какой-то невероятной сладостной энергии внутри. Она приятными потоками разливается по вашему телу, очищает ум и, несмотря на большую усталость, вы улыбаясь  идете (или ползёте) дальше, к Нему. Вам кажется, Кайлаш так близко. И действительно – на карте он всего в 3 км от вас. Но проходит ещё 1,5 часа, и вы понимаете, что до него ещё 2 км…
 
Пайлот Бабаджи пишет: “Если в этом месте вы не найдёте Господа Шиву, тогда вы не найдёте его нигде! Только здесь появляется возможность постигнуть Господа!”. 
 
Идите! Идите, и вы достигнете места, откуда Кайлаш откроет перед вами все свои тайны. На высоте 5300 м вы вынуждены будете оставить свои рвения и сесть в медитацию. На вашем лице будет сиять благостная улыбка, тело будет вибрировать в такт Вселенной, а вместо думающего ума вы будете слышать одну единственную мантру “Ом Намах Шивая”.
 
Поднимаясь высоко в горы несколько часов, вы наконец, пройдя через небольшую гладкую долину Куша (кожа Шивы), подойдёте к леднику. Не бойтесь “утонуть”. Сделайте шаг через реку, разделяющую вас с ледником, и вы окажетесь возле самого Кайлаша. 
 
Остановитесь, коснитесь руками ледяной воды, текущей из самого Божественного источника под названием Каар-Ом, поднесите её Всевышнему, сделайте три глотка, а землю ледника попробуйте на вкус. Все это благоухает и обладает невероятно мощной энергией, очищающей ваш ум и тело.

 

Ида, пингала, сушумна Кайлаша

Конечно, ваш ум склонен к фантазиям. И на Кайлаше это проявляется более, чем везде. Поэтому, приближаясь к заветной горе Кайлаш, вы можете увидеть, две небольшие горы перед ним и текущие из-за одной и другой – реки-водопады. Они напомнили мне два тонких канала в теле человека (Ида – женский и Пингала – мужской), которые образуют единый божественный – Сушумну. 
 
И снова сядьте и закройте глаза. Представьте, как ваши внутренние каналы соединяются с внешними и становятся такими же кристально чистыми, объединяясь с Божественным и трансформируясь в самого Шиву. Здесь и сейчас вы можете пережить состояние самадхи. Поэтому сядьте и замрите! Это Любовь!
 

 

 

День 10. Второй день Коры. Перевал Дром-Ла, 5638м

 
Вернувшись из путешествия к подножию Кайлаша, постарайтесь хорошенько поужинать и выспаться. Условия, мягко скажем, не способствуют хорошему отдыху, но ваша усталость переборет любые сомнения, и вы отключитесь без задних ног. Конечно, в том случае, если вы заранее позаботились о своей горной болезни!
 
Считается, что второй день парикрамы самый сложный. Так и есть. Вы постоянно будете преодолевать препятствия, связанные с ограничением тела и ума. И здесь – от первой стоянки до перевала Дром Ла – Шива делит территорию с Богом смерти Ямой. Первый, в силу своей трансцендентальной природы, “выводит вас за пределы” любых ограничений. Второй – показывает вам то, что вас ограничивает, а именно ваши страхи, связанные в первую очередь со страхом страданий и смерти. 
 
Это место называют “Долиной смерти”, во время ходьбы  по которой в несвободном и полном сомнений и страхов уме человека всплывают различные образы и картины из прошлого и будущего. Впрочем, не только ум претерпевает болезненный инсайт, но и тело, которое порой умирает на ходу от боли и бессилия двигаться дальше. 
 
По дороге к перевалу существует множество мест, к которым стоит приложить своё чело и получить благословение. Описанные Пайлотом Бабаджи в книге места найти непросто. Как я уже писала – либо их уже не существует, либо “сложности перевода” книги с неправильными инструкциями, а также перепутанными “право с лево”, либо просто нет благословения открыть этот мир. Поэтому присмотритесь к идущим рядом с вами монахам или “древним” паломникам. Вторые приоритетней. И чаще всего именно они могут стать для вас “путеводной звездой”. Идите за ними и внимательно наблюдайте за их действиями. Там, где они остановятся, присядут (или прилягут в поклоне) присядьте или прилягте и вы. 
 
Перед основным подъемом есть одна площадка с видом на Кайлаш. В этом месте есть импровизированное плато, на котором стоят различные подношения духам и предкам. Это пространство “отпущения”. Попросите у ваших предков благословение, а духам поднесите сладости или масло гхи, и пусть ваше восхождение будет радостным. Мы ведь даже представить себе не можем, насколько сильно на нас и наши решения могут влиять духи наших предков и голодные духи! Поэтому их и рекомендуется постоянно кормить, предлагая им физическую пищу. Когда они заняты едой, им некогда капризничать или мешаться с нашей энергией.
 
Когда вы будете идти дальше, будьте также внимательны. Не пройдите мимо небольшой реки – зимой она почти замерзает, летом усиливает свой бег, а осенью благостно течёт меж камней. Это река “вечной молодости”, омыв в ней руки, голову, лицо, испив из нее пару глотков воды, вы можете ощутить невероятный прилив сил. Эта благодать поможет вам подняться выше, не чувствуя обычной усталости.
 
Хотя “не чувствуя усталости” – не совсем подходящее определение. Каждый шаг в гору даётся с большим трудом. Дыхания не хватает, кажется, что на ногах вместо горных ботинок камни. И ты плетёшься навстречу светлому будущему, которое ждёт тебя у перевала, восседая на яке и улыбаясь. Это Бог Смерти Яма в гирлянде из черепов. Пройти сквозь его прищуренный взгляд не так просто, ибо он только и ждёт, что кто-то не выдержит и сдастся. Но в 99 случаях из 100 никто не сдаётся! Скрепив зубы  доходят до перевала Дром Ла высотой 5600 м и радостно выдыхают. 
 
Радостно – здесь ключевое слово. Если во время коры вы испытываете дискомфорт и плохие чувства гложут вас изнутри, поднимается агрессия и ненависть, – это может стать роковым событием в вашей жизни, которое принесёт впоследствии много беспокойства. Ведь Шива даёт благословение только тем, кто с радостью и благоговением преодолевает препятствия на пути, тому, кто повторяет молитву не переставая, и тому, кто искренне верит.

Перевал Дром Ла

И вот наконец вы поднимаетесь к заветной точке этого дня – перевалу Дром Ла, находящемуся на высоте более 5600 м. 
 
Все, что было тяжелого, вы уже оставили в Долине смерти и фактически умерли. Теперь вы готовы к новому рождению. Но все же прежде чем перешагнуть заветную границу между жизнью и смертью или между старой жизнью и новой, оставьте пространству любимую вещь на память. Пайлот Бабаджи в своей книге пишет о том, что сюда приносят вещи умерших родственников и просят Богов подарить им благостное рождение в следующей жизни. Но также это место, где вы, оставляя свои свитер, шапку или перчатки, оставляете и часть того, к чему были привязаны и что мешало вам двигаться дальше.
 
Что такое привязанность? 
Мы часто говорим о привязанностях, но не всегда понимаем, о чем именно идёт речь. Дело не только в отношении к людям и вещам в материальном мире, смысл привязанности скрыт в тонких энергетических структурах, блокирующих энергии. Чем больше материален человек, тем более недоступным он становится для духовных энергий. 
 
Итак, привязанность – это энергия, которая отягощает вас и не даёт двигаться по духовному пути быстро и с лёгкостью. Каждая вещь, которой вы обладаете, или человек, к которому вы привязаны, занимают энергетическое пространство в вашем тонком теле. Но, чтобы достичь Бога, вы должны освободиться от всего! Стать чистыми, пустыми, свободными! Оставляя перед перевалом любимые вещи, мысленно освободитесь от всех привязанностей.
 
Перед перевалом будет несколько знаковых камней, каждого из которых стоит коснуться лбом и мысленно соединиться со своим внутренним учителем, любимым божеством или Шивой. 
 
Новое испытание – спуск и долина счастья
 
Пройдя перевал высотой 5660м, повязав там флажки с молитвой и помолившись о тех, кто дорог, и обо всех живых существах, вы начинаете крутой спуск вниз. Первый раз, когда я была на Кайлаше, был снег, и в момент, когда необходимо было спускаться вниз, начался гололёд, и мы буквально на попах съезжали с небезопасных горных хребтов. Но в этот раз нам повезло и погода все дни стояла прекрасная. Правда, спуск от этого не стал мягче и легче. В общем, после длительного и утомительного спуска вы оказываетесь на месте стоянки – в кафе, где можно вытянуть ноги и немного отдохнуть, что-то перекусив и выпив горячего чаю. Отдохните хорошенько – впереди ещё 5 часов пути! И эти бесконечные 5 часов, казалось бы по совершенно ровной дороге, для многих становятся серьезной проработкой силы воли и агрессии!
 
Но мы шли радостно, разглядывая священные камни, общаясь с тибетцами и время от времени отдыхая. На каком-то этапе дороги я вспомнила о “мышах-зайцах”, о которых Бабаджи рассказывал, утверждая, что в этих животных живут души великих святых, дающих при встрече паломникам своё благословение. Я остановилась и начала звать их: “Мышки, а ну-ка выходите!”. И они начали появляться – один, два, три, семь… Пожалуй, это все-таки были суслики, рост которых иногда достигал 1м. В общем, и это благословение мы получили.
 
Уставшие и довольные, мы добрались до следующего места стоянки – древнего монастыря, где практиковал Миларепа.

 

 

День 11. Третий день Коры. Полный релакс

Третий день у нас начался с того же места, где закончился второй. А именно в гест-хаусе небольшого монастыря Зутрул Пук, что в переводе означает «пещера чудес». Именно здесь Миларепа, соревнуясь с ламой Бон Наро Бон-чунг, выиграл мистический поединок и доказал всем свои сиддхи. 

Вечером после долгой дороги я успела на пуджу в монастырь, которую проводил местный монах. Утром, перед выходом, большая часть нашей группы получила даршан в пещере Миларепы и тронулась дальше. 

Здесь, правда, группа разделилась на два фронта. Первый решил идти до конца, т.е. пешком до Дарчена, а это около 5-6 часов. Вторая часть группы решила после трех часов пешей умиротворяющей и зачаровывающей прогулки доехать на нашем автобусе. 


 
В крайние часы нашего путешествия дорога снова выводит в широкую долину, разделяющую массив Кайласа и озеро Манасаровар, и приводит к Дарчену. Наслаждайтесь внутренней тишиной и нарастающей радостью от того, что вы таки совершили это паломничество! 

Остаётся сладкое послевкусие и осознание, что за Три дня коры ты ещё раз прожил несколько этапов жизни: юность, старость, смерть, новое рождение и ещё немного пожил – без самскар, очищенным и абсолютно счастливым! 

Ведь считается, что до северного лика Кайласа душа проходит путь юности. Это начало пути, сопровождаемое лёгкостью, ожиданиями, душевным подъемом и юношеским максимализмом. Второй отрезок пути связан со зрелостью, старостью, смертью и новым рождением на перевале Зеленой Тары (Дормла). Это самая сложная часть маршрута и жизни. А третий день связан с новой легкой и лишенной былых самскар жизнью! 

Счастливые лица ребят, озарённые чистыми улыбками, радовали глаз! И если ещё вчера, еле заползая на перевал высотой 5638м, они думали “зачем они это делают”, то сегодня готовы были идти на второй круг или внутреннюю кору! 

Кайлаш благословил нас на многие лета, и мы, низко поклонившись ему, переночевав в Дарчене, отправились в обратный путь! Но на этом наше духовное паломничество не заканчивается, оно только стало для всех более осознанным и ярким!
 
Да, и в следующем сентябре мы идём на Кайлаш вновь, на этот раз будем делать и внешнюю и внутреннюю кору! Присоединяйтесь!


 
 
ОМ НАМАХ ШИВАЯ!
 
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ!

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить