Официальный сайт Ассоциации Гималайской йоги Пайлота Бабаджи

Пайлот Баба “Вот, что я постиг”

ВОТ, ЧТО Я ПОСТИГ

Этот сборник статей и высказываний был переведен и издан учениками Пайлот Бабы в 2007 году. Истинная Сокровищница Знаний,  он будет в помощь любому искателю истины.

Посвящение

- Всему Человечеству

- Моей возлюбленной Матери Индии

- Всем живым существам на этой планете

- Всем растениям и животным

- Всем обитателям вод, дающим жизнь и их космическому танцу

- Всем морским, животным и птичьим формам жизни на Земле

- Аскезе, совершаемой всеми мудрецами и высокоразвитыми существами

- Всей человеческой жизни и духовным устремлениям людей

Посвящается эта работа
Пилот Баба

В наше время люди напуганы и сбиты с толку. Самосуществование Человека неопределенно, он на перепутье. Над миром нависла угроза опустошающей войны.

Все человечество стоит перед проблемами страха, голода, истощения природных ресурсов, загрязнения окружающей среды и перенаселения. Эти проблемы достигли таких масштабов, что кажутся вышедшими из-под контроля человека.

Многие страны создали и накопили сверхмощные, устрашающие виды оружия массового поражения, способные многократно уничтожить мир. Атомное, химическое и бактериологическое – все виды оружия, а также природные катаклизмы очень близко подвели человечество к возможности полного истребления.

Причиной этого являются политические, религиозные разногласия, разделение людей на касты, бедных и богатых и свойственные им виды эксплуатации. В силу своей жадности, одни люди ущемляют права других при помощи коррупции, преступлений, насилия и чрезмерного потребления природных ресурсов.

Даже благородные акты милосердия осквернены эгоизмом и эгоцентризмом. Любовь, божественная, по сути, запятнана идеей «мое» и, основываясь на принципе любовь только в обмен на любовь, полностью выхолощена.

Всем вам, читающим эту книгу, – добро пожаловать! Я приветствую Божественное в каждом из вас. В поисках правды вы, должно быть, побывали во многих местах, прослушали множество проповедей и, наверное, усвоили некоторые понятия.

Однако, усвоенное вами до сих пор недостаточно. Если бы вы достигли полного понимания, вы обрели бы спокойствие сознания. Тогда вам не надо было бы приходить сюда.

У вас есть желание познать себя, жизнь и Бога, и поэтому я приветствую вас всех. Имею многое сказать, чтобы прояснить ваши идеи. Но прежде хотелось бы спросить вас:

Есть ли у вас полная любовь к Богу, в которого вы верите?

Есть ли у вас глубокое желание предоставить себя Господу?

Есть ли у вас желание отдать все лучшее Господу?

Если ответом будет «да», то почему вы в напряжении, беспокойстве, смятении? Если вы честно спросите себя, то осознаете, что еще не прошли и половины пути, ведущему к Богу. Станет ясно и то, что данные вам методы и концепции пока не помогли.

Подумайте: Кому встречаться с Богом – Вам или кому-то еще?

Во время религиозных бесед люди говорят вам многое. Вас нагружают массой духовного материала из Гиты, Рамаяны, Пуран, Бхагаваты, Библии и писаний других религий.

Вас убеждают в том, что вы сможете реализовать себя, просто читая эти книги. Есть те, кто обещает, что вы осознаете Суть через бхакти (преданность), йогу, Тантру и другие практики. Другие говорят, что, молясь тому, этому Богу, вы достигните Реализации. А кто-то, все отрицая, заставляет верить только в Гуру. Кто-то называет себя перевоплощением божества или великого святого и обещает вам реализацию в ответ на полную преданность и послушание.

На самом деле эти люди пытаются использовать вашу искренность в личных целях или ради наживы. Они ведут вас к сотворению вашего собственного ментального мирка. Полная интеграция себя с данной системой есть функция ума. Мы творим свои ментальные миры, где пытаемся полностью отождествить себя с Рамой, Кришной, Учителем, тем или иным Богом или Богиней. Но это не мир истины.

Настоящая Истина далеко от этого. То, чему вы следовали до сих пор, было организованной системой, созданной умом. А человеческое сознание хочет обрести покой. В поисках его вы ходили во многие места, системы, но ничего не нашли. Поэтому и пришли сюда. Вы все мечетесь в поисках счастья, а значит, ваш ум не спокоен и не стабилен.

Ваш поиск продолжается, и так будет до тех пор, пока вы не достигнете своей цели.

Я хочу, чтобы вы продолжили свое путешествие, и хочу помочь вам в этом путешествии, поделившись с вами тем, что я постиг.

Истинное самоотречение – это достижение состояния без-эго и совершение всех своих действий как пожертвование Богу. Живущий только ради Бога есть настоящий санньяси (самоотреченный). Все гопики (пастушки во Вриндаване во времена Кришны) жили ради Кришны, а значит, они были настоящими санньяси.

Божественная сила обретается самоотречением. Когда вышеуказанное происходит, достигается состояние самодостаточности и непривязанности.

Желание взять, получить что-либо вызвано Моха (заворожением, привязанностью), а желание отдать, поделиться – это проявление Божественной Любви.

Если, заглянув в себя, вы находите, что стали чисты сердцем и ваши моральные качества подобны бриллианту 24-х карат, будьте уверены, что вы стали святым.

Напоминайте уму о смерти. Это его улучшит. Помните, что придет день, когда смерть заявит о своих правах на ваше тело. Постоянное осознание этого приведет к контролю над умом, и он будет направлен на духовное развитие. Забывание о смерти расслабляет ум.

Все смешалось в человеческом уме из-за различных суждений и высказываний пропагандистов и комментаторов.

 

На пути к Истинному Я

 

Существует много Богов и Богинь, но Высший Бог – это ОДНО. Бог проявляется в разных формах и под разными именами.

Внешне вы можете совершать обряды по отношению к любому божеству, но внутренне вы всегда должны помнить о Высшем Боге в любой близкой вам форме, ибо Бог проникает повсюду. Во время дхьяны (медитации) ни о чем другом не думайте.

На начальной стадии медитируйте на избранном вами образе бога. Регулярно практикуя это, вы достигнете чистоты ума. Совершенство дхьяны есть самадхи. Самадхи освобождает вас. Те, кто может жить в подобном состоянии долгое время могут испытать радость истинного освобождения при жизни.

Медитируя на Бога, постарайтесь сосредоточиться, и тогда суетные мысли не помешают вам. Неважно, что Бог не пришел во время медитации; важно во время медитации не допускать прихода мыслей о материальном.

Размышлять об одном аспекте Бога есть дхарана, а рассматривать Бога как ВСЕ есть дхьяна. В дхьяне о Боге все существо сливается с Богом. В дхьяне медитирующий сливается с объектом медитации.

Я не призываю вас медитировать, я прошу вас достичь медитативного состояния.

 

Истинное счастье

 

Немного подумайте: почему у вас такое желание счастья? Откуда такое стремление (беспокойство – в терминах йоги)? Почему вы так стремитесь (волнуетесь – в терминах йоги) к миру и покою? Почему вам это так нужно?

Вам не кажется, что это в человеческом характере; что это естественно для человека? И это правда. Блаженство (ананда) есть природа человека.

Поэтому человек не может это бросить, не может это забыть, а также не может ничем заменить. Блаженство – это естественное качество человека. Поэтому если происходит что-нибудь новое, то человек испытывает радость; если он что-то делает, то получает удовольствие. В еде, питье, – почти во всем заложено блаженство.

Все такие переживания длятся недолго, они лишь на время. В ощущениях вкуса, аромата нет постоянства. Все они теряются, исчезают, растворяются в пустоте. И тогда человек это бросает.

Но в блаженстве есть «притяжение». К нему стремятся. И осознанно или неосознанно обычный человек движется именно в этом направлении. Если человек спит и видит сон, то во сне он хочет получить удовольствие; если проснулся, то ищет того же. Присел в тени дерева – хочет насладиться отдыхом.

Принимает ли он ванну, ест ли, занят ли чем-то другим, если он от этого не испытывает счастья, то перестает это делать. Все связи или пристрастия «привязаны» именно к блаженству и сделали его «несвободным» при помощи «оков» надежды, этакой веры, что вот еще немного и придет полное блаженство.

И жизнь продолжает двигаться в этом направлении. Современный человек в этом сильно преуспел. Эти наши надежды, наши ожидания… Вы думаете, что произойдет что-то такое, что они исполнятся. Или что помогут какие-то люди, какие-то обстоятельства.

Блаженство – наше естество, наша природа. Оно в нас, это наша «сущность».

Снаружи только ощущение этого. Блаженство – это не получение или приобретение.

Не тратьте свою жизнь, оставаясь с надеждами, волнениями и сомнениями. Не надо думать, что вы насладитесь в том парке, видя его красоту. Также не думайте, что ощущение счастья, которое вы испытали, присев у лесного ручья, связано с этим ручьем. Не заблуждайтесь в том, что неповторимое наслаждение от любви, которое вы испытали при встрече с любимой или любимым вам дается этим человеком.

Это блаженство, эта умиротворенность, это счастье – все это есть и было всегда внутри вас. Оно ждет. Ждет момента, чтобы выйти наружу. И вы в любой момент, когда захотите, можете его выпустить. И выпустив ощутить это, пережить. Если знаете способ, как выпустить.

Внутри вас есть бесконечный источник блаженства, бескрайний океан. Когда что-то случается, что-то происходит, то две-три его капли прорываются изнутри через наши тонкие органы чувств (индрия) переходят из тонкой формы в грубую. После чего с помощью внешних органов чувств (бахья индрия) мы испытываем это ощущение. Ощущение блаженства.

 

 

Целостный ум

 

Когда в один момент ум, исполнившись, становится целостным, он заканчивается. Существование ума доказывает, что вы не совершенны, не целостны.

Быть незавершенным есть природа ума. Не быть целым, быть разделенным, раздробленным – это природа ума. Постоянно сражаться внутри себя – характер ума. Двойственность, разъединенность, беспокойство – суть ума, его натура.

Вы наверняка много раз в своей жизни принимали решения. Их постоянно приходится принимать. И вы ежедневно их принимаете. Но ум не может принять ни одно решение полностью. Ум всегда оставляет решение незаконченным, неполным. Ум и сам всегда незаконченный. И всех делает незаконченными.

Поэтому ум и есть! Оставаться невыполненным его стиль. Ум не готов стать совершенно целостным. А когда ум однажды станет целостным, то он превратится в пустоту (шунья). Исчезнет. Ум исчезнет – придет самадхи.

Пока вы обычный человек это невозможно. Потому что ум обычного человека всегда остается неполным, не целостным. А у нецелостного человека только ум и есть. У целостного человека ума нет. У таких людей как Будда, Махавир, Рам, Кришна, Иисус, Нанак, Кабир Дас ума не было. А где нет ума – там самадхи. Там Атмы даршан (созерцание Божественной Души в себе). Параматмы даршан (созерцание Мировой Божественной Души).

 

Думать и получить реальный опыт –  не одно и то же

 

Вы думаете. Так же как вы, все люди думают. Так что, думанье и есть Истина?

Все вы думаете о Боге и живете с мыслями о Боге. Вы полагаете, что вы нашли его? Думать об опыте и получить реальный опыт – это две разные вещи.

Думать или слышать о чем-то не является опытом. Следовательно, вы не достигните полного освобождения, слушая духовные повествования прошлых веков.

Думая о пище, вы не утолите чувство голода. Подобно этому, вы никогда не осознаете Бога, просто думая о НЕМ. Вы не узнаете вкуса манго, пока не съедите его. Вы должны поесть, чтобы узнать его вкус.

Думанье не может стать реальным опытом. Думанье и мыслительный процесс могут быть полезными инструментами и помогут вам в пути. Но вы никогда не сможете достичь цели, только думая о ней. Вы также не достигните цели, лишь слушая о ней.

Знать – это испытать. Настоящее знание приходит через переживание, а не через думанье.

Написанное слово никуда вас не приведет. Слово «бог» не есть сам Бог и не станет Богом, даже если вы будете думать о нем тысячи лет. Вы можете начать заблуждаться, полагая, что нашли Бога, но это будет всего лишь иллюзия, которая в какой-то момент пропадет.

Вы можете думать и думать о любви, но вы не узнаете настоящей любви, просто думая о ней. Вам надо всецело окунуться в поток любви. Не думать о любви, а стать любовью. Если вы будете думать о любви, а потом любить, вы потерпите неудачу. Хотя, думая о любви и фантазируя, вы получаете удовольствие. Получаемое наслаждение происходит благодаря воображению. И длится оно столько, сколько длится ваше воображение. Однако такое удовольствие, получаемое от воображаемой любви, является слабым подобием наслаждения от настоящей Любви.

Тем же процессом вы следуете по пути к Богу, если думаете о Боге. Вы вводите себя в заблуждение, ошибочно принимая мысль за реальный опыт. Кто-то читает Шримад Бхагаватам, а вы благодаря своему воображению переполняетесь чувствами от услышанного. Как раз в это состояние чтец и хотел вас ввести. Мысль и образы воздействуют на вас, насыщая и успокаивая. А в действительности вы там же, где и были. Вам дан какой-то образ, истинность которого в реальном опыте вами не осознана.

Так происходит всегда, и вы, так сказать, полузагипнотизированы. Вы повторяете эту историю снова и снова. Вы впадаете в состояние, подобное самогипнозу или полутрансу, при котором у вас возникает чувство, что вы «познали».

Действительно знать – это нечто иное. Оно не относится к мыслительному процессу или интеллекту, а относится к Истинному Бытию. Вам надо стать безмолвным, чтобы узнать реальность. Когда вы пребываете в тишине, вы постигаете автоматически и познаете реально. Подобно тому, как в лунную ночь отражение луны можно увидеть в пруду только, если его поверхность неподвижна и на ней нет волн. Это условие касается и человеческого сознания, поскольку мысли подобны волнам ума.

Когда вы думаете и представляете облик Бога, вы делите его на части, но никогда не воспринимаете целостно. Если вы совершенно безмолвны, нет никакой работы сознания, то в этом состоянии неописуемого покоя случится самадхи; в нем вы почувствуете, познаете Бога.

В состоянии медитации ваши собственные мысли замирают, и вы можете чувствовать мысли других.

 

Что такое Самадхи

 

Самадхи означает достижение завершенности. Многие люди, такие как Будда, Махавира, Шанкарачарья, Иисус и Нанак пытались по-разному дать определение самадхи.

Жизнь – это не только то, что переживается нашими пятью чувствами. Даже в своем воображении мы можем представить лишь то, что уже видели.

Должен ли я сказать вам Истину? Это немного сложно, потому что она не в словах. Истина – это ни любовь, ни ненависть. Это абсолютный покой.

Гармония – в растворении противоположностей; и только. Ваш опыт пережит только Вами, Ваше знание известно только Вам.

Мне бы хотелось, чтобы вы отбросили весь ментальный хлам, хранящийся в вашем сознании. Кто-то посторонний снабдил вас этим мыслесбродом, он никогда не был вашим. И мы носим его с собой тысячи и тысячи лет … в наших глазах. Наши глаза старые. Они не могут видеть новое. И мы давно уже все приняли, несмотря на то, что все это приносит нам только страдания.

До тех пор, пока любовь не осознана по – настоящему, она будет приносить только неприятности и проблемы. У всех, кто любит, полно проблем.

Жизнь – это вечное путешествие, и в ходе этого путешествия она много раз меняла свои формы. Это путешествие будет продолжаться до тех пор, пока вы не осознаете себя истинного. Жизнь – это течение энергии, течение времени, продолжающееся движение. Люди действительно не понимают, что они делают, как и не осознают свой скрытый потенциал до тех пор, пока не узнают Истину, не постигнут ее.

Чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств (бхава) – после этих трех начинается: первая ступень внутренней садханы – тишина тела, вторая – тишина мыслей и третья – тишина чувств.

Эмоции, текущие из внутреннего мира, дарят вам мир и счастье. Эти эмоции чисты. Те же, что приходят из-за влияния внешнего мира, не чисты. Внутренняя чистота чувства (бхава) – это естественное состояние читты (сознания), а нечистая бхава – это искажение в читте.

Вам следует практиковать наблюдение за своим эмоциональным состоянием определяя, приходят ли ваши эмоции из глубины или они являются реакцией на происходящее во внешнем мире. Предположим, я иду и кто-то хвалит меня (или оскорбляет), а я не воспринимаю этого (на меня это не действует). В таком случае и можно сказать, что я внутренне чист.

Я вдруг вспомнил садхану (духовную практику), которую я выполнял в прошлом сидя на берегу реки. Я ощущал глубокую любовь к текущей реке, заснеженным горам, восходу солнца; я трепетно прикасался к матери Земле. Я смотрел на Луну и творил молитву – не за себя, а за весь мир, чтобы он был полон Любви, Гармонии и Покоя.

Даже сейчас я смотрю на Луну, делаю тратак (концентрацию на видимом объекте) на далекие звезды и ощущаю внутреннее Счастье. Мне удалось вызвать такую же Любовь у многих людей. Такое счастье и дружелюбие привело меня к самадхи. И я призываю вас всех развивать дружбу и любовь к природе, дружелюбие, любовь, сострадание и, как кульминация, – Блаженство.

То, что мы обычно называем дружбой это, по сути, формальность, общепринятая любезность – поведение, без вражды. То есть, так называемая дружба – это соблюдение правил, вселяющих в вас уверенность, что напротив вас не враг. А то, что вы называете любовью – это не что иное, как ваше желание, в основном относящееся к сексуальному влечению. Настоящая Любовь развивается только через выполнение садханы.

Ахимса (ненасилие) становится религией лишь в том случае, когда она развилась из истинной Любви. Просто начитавшись книг об ахимсе или приняв какую-либо традицию или учение об ахимсе, например буддизм или джайнизм, это не станет вашей жизнью. Любовь должна пропитать все ваше существо, и когда это происходит, то где же место насилию?

Вы так счастливы, когда любите кого-то. А когда перед вами открывается возможность возлюбить всю Вселенную, то каким же огромным будет это счастье! Вы не теряете ничего, а приобретаете все.

Я не называю себя великим отреченным. Также не думаю, что Будда и Махавира были великими отреченными. Я пребываю в состоянии высшего блаженства и наслаждаюсь красотою всей Вселенной. Если тело, мысли и чувства становятся чистыми, то вы вступаете в иной мир.

Связанность и свобода – состояния ума. Иисус сказал: «Когда твои два глаза станут как один, ты увидишь свет».

Не грех жить в доме, грех, когда дом живет в уме.

Молитвой ты уничтожишь и грехи, и нищету.

Любое желание – это причина следующего перерождения.

Человек духовный не тревожится, он думает и помнит о Боге.

Человек и Бог существуют вместе. Пока ум человека направлен наружу, Бога не познать. Человеку надо обратиться и смотреть вовнутрь, и тогда он сможет познать Всевышнего.

К чему искать то, что повсюду. ЕГО надо Познать. Подобно Богу, Гуру (духовный Учитель) также вездесущ, но Учитель встречается только тому, кто готов.

Бог и духовный Учитель – одно и то же.

Гурудева (божественный Учитель) – это Брахман (проявленная форма Бога), также как и Парабрахман (непроявленная форма, высшая реальность). Гуру – Бог. Гуру – Высший Бог.

 

Наука и Религия

(Дхарма – в терминах йоги, – Вселенная Закон Божий)

 

Наука предоставляет хорошие условия, комфорт и удобства, а духовность, Дхарма дает умиротворение, спокойствие.

В тот период времени, когда наука превалирует, человечество будет наслаждаться роскошью и комфортом, но у него не будет покоя. Когда же религия (духовность, Дхарма) преобладает, роскошью и комфортом могут наслаждаться немногие, но большинство людей будет пребывать в спокойствии. Поэтому наука и религия две взаимодополняющие вещи.

Науку можно охарактеризовать как часть знания, применяемого для нахождения скрытой энергии в любом материальном явлении. Религию можно определить как часть знания, используемого для поиска скрытой силы человеческого сознания.

Нет конфликта между наукой и религией. Давайте заглянем в прошлое. Восток был склонен к религии, и восток дал миру верования, религиозные системы и развитые культуры, но оставался бедным. А западный мир, развивал науку, создал множество материальных ценностей, но там утратили понимание духовности. У них есть все материальные блага, но потеряно понимание Божественной Души (Атма).

В наше время нам необходима культура, в которой наука и религия будут сбалансированы. В такой культуре все науки будут религиозными, а все религии будут научными.

Человеческая жизнь – это соединяющее звено между телом и душой. Между телом и душой нет противоречий. Вот и в предстоящие времена, наука будет как бы телом, а религия душой мира.

Обе эти составляющие должны действовать совместно в соответствующих областях. К примеру, если кто-то живет только ради тела, он теряет понимание Божественности своей Души. Соответственно, если человек живет только духовным сознанием, будет страдать его материальное тело. Отсюда проистекает необходимость уравновешивания этих двух аспектов, чтобы максимально реализовать потенциал человеческого воплощения.

Будущее станет светлым лишь в том случае, если религия и наука станут действовать сообща. В таком сочетании религия станет центральной темой, а наука внешним дополнением. Религия будет предшествовать науке.

В сочетании тело–душа тело не может стать хозяином души. Подобным же образом наука никогда не станет управлять религией. Сверхразвитие науки становится опасным, если не вмешивается уравновешивающая сила религии. Поэтому наступило время, когда религии надлежит вновь обрести свои права.

Свобода религии (духовность) означает, что нам все равно есть ли Истина, есть ли ахимса, есть ли Любовь, есть ли культура. Ни в одной стране свободы религии не может быть. Это приведет ее к краху. Надо говорить о свободе учений, свободе традиций. Это значит, что нам все равно, кто вы: мусульманин, христианин, буддист или джайнист. Религия одна, традиций много. Надо говорить свобода традиций, а мы говорим свобода религий.

 

Дхьяна и Любовь

 

На кого медитировать, кому молиться, кого любить? Это очень естественные вопросы.

Когда ваше сознание находится в состоянии одиночества, это и есть дхьяна (медитация).

Дхьяна – это состояние. Дхьяна на чем-то не бывает. Тот находится в состоянии дхьяны, чье сознание не имеет перед собой ни мыслей, ни объектов.

Настоящая дхьяна – это когда вся память пропадает, все мысли останавливаются, и остается лишь Сознание.

Что касается любви, то существует два ее состояния. Первое – это любовь чего-то или кого-то. В таком случае любовь ограничивается концентрацией на такое-то время на таком-то индивидууме. А по отношению к другим здесь возможна ненависть или другие чувства, то есть не Любовь.

Второе состояние любви – это сама Любовь – Вселенская Любовь – Любовь ко всему, что сотворено Господом. В таком состоянии человек переполнен Любовью ко всем и нет места для ненависти или других чувств или эмоций.

 

Достичь души

 

Если вы наблюдаете за работой тела, то активность тела исчезает. Если вы наблюдаете за мыслями и мыслительным процессом, то мысли будут постепенно угасать. Если вы ежеминутно наблюдаете за своими чувствами, то они замирают.

Когда чувства чисты, то замените в них ненависть на любовь, а вражду на дружелюбие. И когда чувства утихнут, постарайтесь понять, что за тем, кто любит или ненавидит, есть кто-то еще, кто только смотрит.

Это что-то ни любит, ни ненавидит, оно просто свидетель всего происходящего. До этого смотрело на ненависть, сейчас смотрит на любовь. Только смотрит, только знает.

То, что только смотрит, только знает, – оно за любовью, за ненавистью. Это не тело, не мысль, не чувство. Это называют «нети-нети» (ни то, ни это). Это Ничто. Когда вообще ничего не остается, остается только это ОДНО. Оно и показывает, оно и смотрит; оно и свидетель, оно и сознание. Это и есть Атма.

 

Дхарана (сосредоточение)

 

Дхарана – это прикладываемое, делаемое, а дхьяна – это то, что случается. Дхьяна не делается, она происходит.

Когда мы делаем крию, например, пранаяму, то наблюдаем дыхание, это дхарана. Наступает момент, когда дыхание пропадает. Подобно этому с помощью дхараны может наступить ситуация, когда осознание тела и осознание мыслей также уходят. Такое состояние «отсутствия» называется уже дхьяна. Оно случается. Оно не привносится и не наводится.

Дхарана делается на что-то или для чего-то. Все мы выполняем ее на чакры или на дыхание, а дхьяна ни на что не выполняется.

Но я бы не советовал вам концентрироваться на каком-либо идоле, поскольку его образ зафиксируется в вашем ментале. Такое происходит с большинством садхаков (практикующих). Рама Кришна Парамаханса мог видеть Мата Кали (Богиню гнева). Есть и другие люди, способные видеть многих богов и божеств. Но все это представления ума. У Параматмы нет лица. Ее нельзя увидеть. С ней можно только слиться, стать ею.

В случае Рамакришны Парамахансы, монах Тота Рам ткнул его в лоб осколком стекла, чтобы вытряхнуть из ума зафиксированный в нем образ Кали, а результатом было мгновенное самадхи. В тот день Рамакришна впервые осознал истинную природу Бога – после того, как он сломал оковы собственного воображения.

Бог за пределом форм и проявлений. Вам надо слиться с Богом подобно капле воды, упавшей в океан. Тогда то, что вы переживете, и будет переживание Бога.

Любые формы, будь то Бог, Гуру, божества – это последнее препятствие для садхаков, и если перестанут концентрироваться на них, то капля сольется с океаном.

Медитировать и обрести Господа нетрудно при условии, что преграды вроде идолов или любых религиозных организаций и их писаний удалены. Тогда вы и войдете в самадхи.

Если вы говорите: «Был свет, но победила тьма», то это глупое высказывание, поскольку если приходит свет, то тьма уходит. Между ними нет борьбы. Когда духовность проявляется, мирское уходит прочь.

Мои усилия в том, чтобы пробудить в вас духовное пламя. Там, где появляется истина, фальшь уходит. Когда появляется любовь, ненависть исчезает. А где проявляется ненасилие, там насилию нет места.

Многие люди приходят ко мне с жалобой, что раньше они могли медитировать, видеть Бога, чувствовать его, а теперь такое не происходит. Но правда в другом. Если истина проявляется внутри вас, вы сможете и дальше развиваться. Вы никогда не теряете то, что уже проявилось. Если вы осознаете истину, то никогда не потеряете такое осознание, поскольку вы ее уже познали, постигли и реализовали. То, что постигли потерять невозможно.

Так что же происходит? На самом деле вы ошибочно понимаете под Богом ранее усвоенный, выученный благодаря образованию, писаниям и собственным санскарам (связям из прошлого) образ. Приобретенные вами привычки, образ мыслей и так называемое знание не есть истина. Это только ваши санскары.

Истинный санньяси ни на что не реагирует, поскольку у него нет пристрастий, и ничто не влияет на него. У всего есть свое место. Стены дома на своем месте, коврик на своем. Если они не проникают в мою читту (сознание), то я остаюсь незатронутым. Я далеко от этого. Я свободен.

Я не говорю вам бежать от ситуации. Только слабый так поступает, а я не хочу, чтобы вы были слабыми. Я хочу, чтобы вы преобразовали себя. Тапас (аскеза) не есть истязание тела. Это изменение отношения, это трансформация ума.

Если вы сбежите от чего-то, оно еще сильнее проникнет вам в память. Так же как вы чаще вспоминаете тех, кто вдали от вас. Думаете ли вы о тех, кто рядом. В основном нет.

Тапас – это способ осознать истину. Здесь не подразумевается пытка тела. Настоящий тапасви тот, кто начинает познавать себя ради себя самого. Ему не нужно место на небесах.

Рага – это желание что-то обрести, вираг – желание избавиться от этого, а витрага – это состояние, когда все это становится бессмысленным. К витраги приходит истинное счастье, потому что все его привязанности разрушены.

Однажды султан подарил бриллиант Камалу, сыну Кабира. Увидев бриллиант, Кабир воскликнул: «Ты не мог найти и принести сюда ничего полезного?»

Кабир был витраги.

Есть два типа людей. Кто-то хорошо ест и счастлив этим; кто-то вообще не ест и тоже счастлив. Но счастье и тех и других связано с телом. Тем не менее, у людей второго типа счастье связано также и с душой. Они и ведут себя как санньяси.

С очищения начинается единение, слияние с Богом. С очищением приходит блаженство. Оно относится к не-мирскому, к божественному. Через очищение мы начинаем видеть Бога, но не сливаемся с Ним. Очищение поворачивает нас к Богу, заставляет нас смотреть в Его сторону. Это состояние сампрагьят самадхи. Его можно достичь через крии (специальные йогические техники).

Сначала мы распознаем Истину, что является следствием чистоты, а потом становимся Истиной. Это и есть Тишина, Ничто (Шунья). А после тишины уже Слияние.

Тело – шунья, мысли – шунья, чувства (бхава) – шунья.

Но сначала чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств.

Постоянно практикуя правильную осознанность, приходишь к моменту, когда ложная идентификация исчезнет. Тогда вы поймете, что вы не тело. Но для этого надо практиковать правильное осознание всех действий и функций тела, надо правильно наблюдать, правильно инспектировать все реакции тела.

Все ваши грехи, все ваши ошибки в жизни связанны с телом. Все они из-за вашей связи с этим телом. И когда к вам придет понимание, что вы не тело, тогда исчезнет сама возможность появления каких-либо неприятностей в жизни и, как следствие, не будет и ошибок.

Прекращение отождествления себя с телом – самое удивительное событие в жизни! Тогда вы познаете тишину тела. Тогда вы утвердитесь в постоянной мудрости (Стит Прагья).

Когда вы становитесь наблюдателем себя, в вас заработают два отдельных канала:

а) первый – тот, кто ест, смотрит и выполняет любые действия – делатель;

б) второй – отстраненный драшта (наблюдатель). Он ничего не делает, он за всем наблюдает.

Истина заключается в том, что тот, кто делает, это не вы. А тот, кто смотрит, это вы. Кто ест, тот не вы, а кто смотрит, как едят, тот вы.

Когда вы становитесь полностью осознанным, мысли застывают. Когда это случается, вы понимаете, что делатель и наблюдатель – это два разных элемента.

Вам не следует оставаться думателем (тем, кто «делает думанье», – в терминах йоги), вам следует оставаться наблюдателем. Риши (святые) были наблюдателями. Ганди, Махавир и Будда – все были наблюдателями. Они не были мыслителями.

Думатель – это обычный человек. Тот, кто думает, тот не знает. Тот, кто знает, тот не думает; он смотрит, ему становится видно, он видит (получает даршан).

Смысл такого даршана в наблюдении мыслей внутри себя: садясь или вставая, спя или бодрствуя, какая бы мысль внутри вас ни протекала, наблюдайте ее и не давайте ей увлечь вас. В вас должно быть два отдельных потока. Один – ваши мысли; пусть они текут своим чередом. И второй – наблюдение (даршан).

В обычном человеке все время работает только поток мыслей. В случае сиддха всегда есть только поток наблюдения, только даршан. У садхака есть оба канала: мыслей и наблюдения.

То, что наблюдает мысли – это различение (вивека). Оно должно быть пробуждено.

Говорится, что Гурудэв (божественный учитель) дает ученику новое рождение. Смысл нового рождения в преобразовании ума и характера.

Весь космос – это Брахман. Реализованный человек созерцает Брахмана во лбу.

Каши – это место джняны (божественного знания). Айодхъя – это место отречения (Вейрагья). Область Бридж (Вриндаван) – это страна Любви (Прем), а река Нармада – это место для аскезы. На берегу реки садхак может достичь совершенства в медитации, вейрагье и бхакти.

Бодрствование, сновидение и сон без снов происходит от бхавы. И поэтому они называются джива даша (душевное состояние).

 

Путешествие к себе

 

Есть три уровня:

- тело, его функции и активность;

- мысли;

- чувства.

Совершенным наблюдением и правильным осознанием человек может выйти за пределы этих трех и достичь состояния наблюдателя. А тот, кто остается в них, «заклинивается» на них не сможет развиваться. Его состояние подобно пьянице, гребущему на лодке ночью, но забывшему ее отвязать от берега.

Вам надо понять, на что направлена ваша осознанность – на тело, мыслеформы или чувства. Вам следует оценить, вынести суждение и отвязать веревку с того конца, чтобы лодка сознания могла плыть по морю бесконечности.

Если этого не понять, вы застрянете в цепи рождений и смерти на миллионы лет. Вы станете свободны, если поймете, к какому берегу привязана ваша лодка.

Три вида чистоты – тела, мыслей и чувств приведут вас к состоянию тишины на уровне тела, мыслей и чувств. Когда это происходит, случается самадхи.

Когда человек входит в самадхи, мирское отпадает, а Истина – Бог – проявляется. Состояние самадхи – это плод того, что на всех трех уровнях достигнута Пустота, последовавшая за очищением.

В состоянии самадхи осознание физического тела пропадает, а осознание Бога появляется. В этом состоянии познается Истина. Она сокрыта от нас в силу недостатка осознанности. Мы закрыли на нее глаза, и тот, кто снимает покрова и откроет глаза, осознает ее.

А как достичь такого состояния? Чистота тела, чистота ума, чистота чувств; тишина (шунья) тела, тишина ума, тишина чувств.

Самадхи – это конечный пункт всех религий, всех традиций, всех учений. Познать себя – величайший вызов. Если у кого-то есть хоть немного энергии, то умереть, не познав себя, будет оскорблением жизни. Каждому из вас надо принять решение познать истину, познать Истинное Я, достичь состояния самадхи.

Только много решимости, много практики и много терпения принесет результат. Это гарантировано. Духовное самопробуждение – это состояние сознания, достичь которого не возможно религиозными или политическими движениями.

Время бежит, и теперь не в ваших интересах посвятить все свои дела и мысли достижению благополучия в каком-то будущем. Лучше направьте свои действия на то, чтобы сделать эту землю и жизнь на ней подобно небесам.

Если вы посвятите свое время и весь свой потенциал постижению Истинного Я, то цель вашего нынешнего рождения будет достигнута, и вы перейдете от медитации к стадии самадхи. А из самадхи познаете Истину.

Если каждое деяние посвящать Господу, то результатом будет самадхи и бхакти (преданность Господу), и йога становится образом жизни.

Умирает лишь тело, но ум не умирает. Ум умирает, когда Истина уже познана.

 

Возможность

 

У каждого человека есть потенциал развития, познания Истины и достижения святости. Они могут быть достигнуты или не достигнуты, но возможность есть у всех, надо только трудиться.

У каждого семени есть потенциал стать деревом. Оно может попасть в плохие условия: нет удобрения, воды и света, а значит, оно может и умереть. Но возможность стать деревом есть всегда.

Есть два фундаментальных условия достижения. Жизнь должна быть чистой, а сознание (читта) должно быть в состоянии пустоты (шуньи). Более важна пустота сознания, а чистая жизнь – это основа ее достижения.

Когда сознание чисто, то открывается то божественное зрение, благодаря которому становится видно сокрытое. С таким зрением в листьях деревьев листьев не видно, а видна в них текущая жизнь. Становится видна жизнь. И это жизнь вечна!

Все тленно, но это нет. Дхарма вечна, а традиции, религии, учения исчезают. Дхарма вечна, а писания, священные книги нет. Дхарма вечна, а Святые и посланники Бога рождаются и уходят в забвение.

Есть два типа людей:

- те, кто пытается забыть свои печали;

- те, кто прилагает усилия для удаления печалей и их причин.

Большинство из вас делают так, чтобы забыть свои проблемы. Вы не можете устранить печаль, пытаясь забыть о ее существовании. Мир не исцелится утаиванием или сокрытием мировой скорби. Поэтому не прячьте свои раны, всмотритесь в них и приложите усилия для их устранения.

Только тот, кто принимает, работает с печалями и устраняет их, а не игнорирует или забывает о них, обнаруживает реальность.

Утверждение:

Я не тело, Я – Атма (Божественная Душа)

Я не ум, Я – Атма (Божественная Душа)

Я не Читта (о/сознание),

Я – Читмаянанда (осознанное блаженство).

Если вновь и вновь размышляете об Истинном Я, то ум очищается. Для начала сосредоточьте свое внимание на любой форме Бога и медитируйте о нем. Практикуя дхьяну, вы можете войти в самадхи. Пребывая в самадхи долгое время, йоги получают освобождение уже в этой жизни.

Если вы недостаточно сосредоточились, и в ходе медитации пришли мирские мысли, попытайтесь их остановить, проигнорировать. Эту стадию проходят все садхаки (практикующие).

Неважно, если в медитации вы не увидели Бога; важно не иметь мыслей о мирском.

Большинство из вас делают так, чтобы забыть свои проблемы. Вы не можете устранить печаль, пытаясь забыть о ее существовании.

 

Истинный путь

 

Гита – это священная книга, дающая Освобождение (Мокша). Я читал Гиту, а также многие ее переводы и комментарии. Для меня было сюрпризом обнаружить большую разницу во мнениях среди различных толкователей того, о чем Гита повествует.

Гита одна, а переводов много; почему они отличаются? Истина одна, ее можно постичь, пережить. Почему Шанкарачарья, Рамануджачарья, Валлабхачарья, Нимбаркачарья говорят разное о Гите? В Упанишадах есть мантры, а в Гите слоки. Гита – это слова Господа Кришны, значит каждая слока сама по себе уже мантра, говорящая об Истине.

Истина – это Бог.

Что истинно, то не меняется.

Она не меняется, даже если страна, время, люди, ситуация, участники изменились. Суть Истины та же.

Все смешалось в человеческом уме из-за различных суждений и высказываний разных учителей, ученых и философов. Я прочитал большинство из них.

Если кто-то говорит: «Это Ганга», – то другой соглашается; согласие не требует каких-то усилий. Еще кто-то говорит: «Это море и вода соленая», – и опять согласие.

Точно так же, когда говорят: «Через веру ты познаешь Бога», – это кажется логичным, но:

пока вы не попьете морской воды, вам не узнать, какая она соленая. Поэтому, дело не в том, кто и что говорит или во что он верит, а в том, каково ваше знание через личный опыт.

Матери полны любви, но если бы они еще были полны и Знания, то делали бы не в пример больше хорошего.

Хочу сказать вам кое – что и спросить вас кое о чем – для вашего же блага:

- Почему ваша вера в Бога имеет столько преград и беспокойств? Или вам все еще не ясно, что ваш поиск идет не в том направлении? Вы все чего-то ищете, и поиск этот нескончаем. Вы ищете Бога или что-то получить от него? Вам нужен Бог или его милость?

В своих поисках вы идете в храмы, религиозные конгрегации, к разным богам и божкам.

Остановитесь на миг и задумайтесь: «Какова моя цель? Познать Бога или получить от него какие-то блага?» Между этими желаниями есть большая разница. Когда вы беспомощны, тогда вам нужен Бог. Когда все надежды рухнули, остается надежда на Бога.

Вас толкает к Богу ваши слабости, нужда, ваша беспомощность? Значит, можно сказать, что все делаемое вами – это попытка осознать Бога?

Человек знает о своих ограничениях; он беспомощен и полон беспокойства и внутренних преград. Ему неизвестно, откуда он пришел и куда идет. Не знает он, и зачем он здесь. Вот и появляется мысль найти путь к Богу.

Если бы не было Бога, то было бы трудно понять значение и смысл жизни.

Бог помогает, дает облегчение, приносит покой. Бог дает нам путеводную нить в жизни, дает надежду, упование. Он все знает, все видит, ведь это Он создал этот мир, вселенную. Возможно, вы не знаете, но он знает.

От принятия Бога, от веры в Бога у вас появляется чувство, что вы не одиноки. Что Он смотрит за вами. И от этого вы чувствуете поддержку, уверенность. Мир и покой вселяются в ваши сердца. Идти по жизни становится проще и легче.

Надо быть готовым открыть таинственную дверь, куда вы можете войти и выйти по вашему желанию. Войдя, вы отстранитесь от всей этой неугомонной внешней мирской суеты и попадете в Мир удивительных и прекрасных переживаний.

В этом Мире Света царит вечный и нерушимый Покой.

Я видел эту конечную точку.

Риши-Муни проложили этот удивительный Путь, вступив на который, человек может начать свое последнее Великое Путешествие. Он пролегает через обиталище Святых, охраняющих этот Путь.

Яркие опыты развитых сущностей прошлых эонов (вечности) записаны во внутренних мирах. Их можно увидеть, но требуются усилия. Путь этот нелегок, и лишь мужественные люди могут им идти. Наше внутреннее путешествие дает нам силу прямо смотреть на нераскрытые проблемы, с которыми мы можем повстречаться.

Таким образом, я дал вам ключ открытия прохода.

Вам говорили, что Бога не достичь, если не поверить в него. Но реальность совершенно противоположна этому.

 

Истина – это Бог

 

Верно то, что человечество познало и раскрыло многое. Начиная с каменного века и до наших дней, страницы истории содержат много описаний об очень развитых сообществах, о расцвете и закате великих цивилизаций.

Но по существу мы в полной темноте относительно того, кто мы, откуда мы и какова наша конечная цель?

Если внимательно посмотреть, то можно понять, что нашим неразвитым умом невозможно найти ответы на эти вопросы. Поэтому мы пока не сильно продвинулись в этом направлении.

Мы прочли кучу литературы по этой теме. Мы слушали древние писания и пураны и приняли то, что говорили йоги, святые или мыслители, которых мы признали учителями. Но пока мы достигли только периферии истинного знания, мы можем только догадываться, каково же оно. Однако до сих пор есть только надежда увидеть «лицо истины».

Я хочу, чтобы вы прежде всего посмотрели на начало, – туда, откуда вы пришли. Откуда вы идете. Оттуда, откуда вы вышли и дотуда, где вы сейчас есть путь, есть связь. Этот путь, эта связь и есть вы. Вы с этим неразрывно связаны. Теперь надо изменить этот путь. Проверить эту связь.

Дхарма (закон Божий) и дхармичность (религиозность, набожность).

Дхарма есть Бог. Дхарма есть Истина. А набожность только об этом. Вы религиозны, но Бога не знаете. Но вы знаете о Боге. Говорите о Боге. Слушаете о Боге. В вашем уме много мыслей о Боге. Они посажены туда, как саженцы, и вы принимаете их за истину.

Вам известны писания, вы их читали. Но вы не знаете ЕГО, – о ком повествуют писания. Потому что вы никогда не предпринимали усилий идти в поиске Истины.

Вы просто соглашались с тем, что написано. Если вы согласились и приняли написанное за истину, то где же необходимость в ее поиске? Поскольку вы верите сказанному, то такая вера удерживает вас от мужественного продвижения вперед в поисках Бога.

Вам говорили, что Бога не достичь, если не поверить в него. Но на самом деле все наоборот. Тем, кто верит никогда не найти Бога, ибо если веришь, то нет нужды идти на поиски.

Ваш ум – пленник социальных и религиозных устоев и ритуалов. Вы их раб. Вы узник чужих мыслей, установок, ситуаций. Вы чувствуете себя свободным, потому что вам сказали, что вы свободны. Хочу поведать вам горькую правду. Надеюсь, вы не возражаете? Вы многое слышали о религии (Дхарме). Но на самом деле вы не знаете ее. Пока вы не оставите пустые разговоры, вы не познаете Бога.

Однажды я был потрясен, ибо в тот день Господь даровал мне возможность постичь его глубину и величие.

В тот день я был в местечке Кали Чаур. Оно расположено в километрах в 10 в глубоком лесу возле Катгодама, близ Найнитала. Там я долгое время делал тапас. Это была садхана для Кали. Мне хотелось умилостивить Кали, увидев богиню в ее измерении и за ним, какой она была во времена Творения, помогая в этом процессе.

Я долго жил в маленькой травяной хижине и питался плодами и кореньями из джунглей. Собирая хворост, я согревался по ночам. После многих дней я начал размышлять о двойственности и однородности Бога и его проявлений. Мне вспомнилась слока из Гиты: «Непроявленное всегда использует проявленное в качестве посредника».

Я пытался что-нибудь обнаружить в этой слоке. Кругом было темно, и лишь в моей хижине мерцал тусклый огонек. Вдруг подбежал и вошел в мою хижину олень. Он устал и тяжело дыша, смотрел на меня.

Пустота – это начало,

Пустота – это конец,

Пустота – это тонкая ткань существования

Звук – это наш ум,

а Пустота – это наша сущность

Звук – наши заботы,

Пустота – освобождение.

 

 

Дополнительные статьи, перевод с английского

(оригинал на Хинди недоступен)

Цветы исчезают, лишь аромат остается

Если вы нашли этот аромат в себе, то вы знаете секрет всего существования.

Каждый человек является мини вселенной в самом себе.

Что происходит в масштабе большой вселенной, то же происходит в микро масштабе внутри вас.

Существовали ли вы до Начала мира? Вы – это часть мира. Значит, все сказанное вами о Начале всего лишь воображение, гипотеза.

И не важны ваши «да» или «нет» на то, что вам дано для понимания. Важно ваше собственное расширяющееся Знание. Когда бы вас ни «посетило» множество желаний, наилучший способ избавиться от них – это стать для них отстраненным наблюдателем и потом, вдруг, оставить их.

Внутреннее созревание души делает человека просветленным.

Невежество не имеет начала, просветление не имеет конца.

Вы созреваете для реальности. Вы стараетесь развить свою душу.

У созидательного ума не может быть успеха в медитации.

Если вы не можете медитировать в одиночестве, похоже, медитация у вас идет на спад.

Если вы не можете быть в тишине одни, то, успокаивая других и призывая их к порядку, вы неискренни.

Так называемый созидательный ум не может привести к медитации. Ум, классифицируемый как медитативный в сущности анти-медитативен. Настоящая медитация подразумевает достижение внутреннего спокойствия и остановки ума. Беспокойство от маленького комара может разрушить медитативное состояние, потому что он нарушает неподвижность.

Также и негативный ум подобен листу на ветру. Лишь спокойный ум может достичь беспристрастности. Если вы анти -, то не сможете превзойти (рамок) общества. Вы всегда будете его частью. Настолько вы вовлечены и являетесь частью так называемого общества. В таком случае, если умирает общество, то и вы умираете.

Какова ваша медитация, какова ваша садхана? Какая у вас практика? Осознанно чувствовать голод и есть, чувствовать усталость и спать – вот и все. То есть, если вы можете ходить, есть и спать осознанно, то вы также поймете, как осознанно вступать в пору трудностей. Тогда и попытайтесь это сделать. Поэтому, сначала практикуйте осознанность на легких вещах, то есть осознанно ходите, ешьте, спите. Если это получается, значит практика продвигается успешно и станет возможным делать осознанно более трудное.

Становясь более осведомленными в повседневных трудах, вы взращиваете свою осознанность. А с осознанностью вы будете не просто как механизм. Вы станете личностью. Сейчас вы не личность. У личности есть лицо, а у механизма множество масок, но нет лица.

Сейчас вы чувствуете голод и едите, чувствуете сонливость и спите. Вы делаете это механически. Можно сказать, что ваша медитация и садхана ограничены повседневной творческой активностью. Если вы начнете выполнять повседневную активность осмысленно, то постепенно будет расти осознанность.

Робот или заводная игрушка не имеют осознанности и делают предписанные движения механически. Для реализации всего потенциала данного человеческого рождения вам надо быть всегда «в состоянии готовности». Тогда вы познаете подлинное существование.

Если вы не осознаны, то любая жизненная ситуация будет наносить вам удар и изменять вас, и вы будете человеком без внутреннего ядра. Если вы не разовьете осознанность и как результат – внутреннее присутствие, вам не познать реальность. Вы будете чувствовать себя нынешним, каким вы фактически не являетесь.

Став человеком присутствия и осознанности, вы обретете подлинное существование. Будь вы просто механическим устройством, подлинного существования вам иметь не суждено.

Вас будет изменять каждый момент, каждая ситуация. Вы будете просто плавающим нечто – без внутреннего ядра, без внутренней сути.

Осознанность дает вам внутреннее присутствие. Без нее вам кажется, что вы есть, а вас нет.

Где вы? Кто спасет человечество? Пока что не вы. Сначала Будьте, а когда вы Будете, то и меня просить не надо. Если вы Есть, вам есть что делать. Это просто случится с вами, достойное быть сделанным.

Сейчас вы не знаете свой скрытый потенциал. Человечество в смертельной опасности. Пробудитесь к реальности сейчас и спасите человечество. Сначала Будьте, и когда вы Будете, вы тут же поймете, что надо делать. Все ваши усилия в этом направлении будут достойными их выполнения.

 

Дикша

(посвящение)

 

В настоящее время секрет посвящения полностью утерян. Так называемое образование и цивилизация сделали человека более эгоистичным. Сдача всегда была трудна, а сейчас она стала почти невозможной. Именно мастер знает работу энергии. Он определяет наилучший способ трансформации энергии в более тонкую, внутреннюю. Только он знает, как это делать, что делать и что произойдет. Но это не может быть открыто ученику пока оно действительно не случится. А если открыть, то ум ученика изменит запланированный результат.

Поэтому, мастер не поясняет того, что он будет делать для вашего же блага. Во время посвящения, он, используя свою энергию, как бы входит в ваше тело и ум и очищает их. Мастер может это сделать только если вы восприимчивы и имеете к нему полное доверие. Если это не так, мастер не может войти в ваш внутренний мир, преобразовать вас и отправить во внутреннее путешествие.

Способом вашей жизни стала закрытость вследствие борьбы, которую вы ведете. А для получения максимальной пользы посвящения ключевыми являются смирение, полная сдача и полная открытость.

Инициация, или дикша, – это секретная церемония, при которой мастер устанавливает глубокую связь с учеником и передает ему часть своей энергии. Реализованный мастер Ведает, поскольку прошел Путь и имеет в себе хранилище чистейшей и тончайшей энергии. Энергия течет от высокого уровня к низкому подобно воде.

Для принятия энергии мастера, ученик должен быть скромным и восприимчивым. Быть скромным и восприимчивым подобно горной долине, куда вода сбегает самотеком. Это подобно макушке холма, и вода, текущая вниз не может достичь высшей его точки. Поэтому все, кто идут к своему мастеру с эго не получают ничего от энергии мастера во время дикши.

Эго – величайший барьер для принятия энергии, которую мастер дает ученику во время инициации. Там, где эго, там «ячество», а оно тот же барьер, который не позволяет передаче произойти.

Для полноты эффекта инициации отдача должна быть тотальной. Частичная отдача недостаточна. Если отдача полная, то эго не подступится, поскольку все заполнено тотальной отдачей. Если отдача частичная, то эго распадается на две составляющие: первая сдается и восприимчива, а вторая не сдается и не восприимчива. В вышеприведенном примере, сдавшаяся часть подобна долине и получает блага от потока энергии в ходе инициации, а не сдавшаяся часть подобна вершине горы, и значит не получает благ от льющейся энергии.

Течение энергии действительно происходит. Поскольку она перетекает от высокого уровня к низкому подобно электротоку, бегущему от высокого к низкому потенциалу, то инициация невозможна, пока принимающий полностью не сдастся и не станет смиренным. Тогда инициация происходит. Инициация лишь тогда возможна, когда вы на более низком уровне, а значит должны быть скромны.

Сначала постарайтесь понять, что такое инициация? Что такое дикша? Это глубокое общение, глубокая передача энергии от мастера к ученику.

Энергия всегда течет вниз. Она течет вниз подобно водному потоку.

Мастер тот, кто достиг, кто познал, кто стал высшим пиком чистейшей энергии, резервуаром энергии.

Энергия может стекать вниз к любому, кто восприимчив, скромен и сдался. Чтобы принять нужно глубокое смирение. Иначе вы сами по себе пик, вы не долина, и энергия не стечет на вас.

Или вы не простая «штучка»: пик эго, а не энергии. Не сущее, не блаженство, не сознание; вы – роковое «я», вы пик, и такому пику никакая инициация не впрок. Эго – это барьер, оно накрыло вас, и вы не можете сдаться.

Чтобы стать учеником, чтобы быть инициированным надо сдаться тотально. Не частично, а именно полностью. Нельзя сказать: «Частично сдался», в этом нет смысла. Так вы все еще со своим эго. Эго должно сдаться, и когда оно сдается, вы становитесь восприимчивыми подобно долине, куда с вершины стекает поток. То, что я говорю не символично, это действительно так.

Любили ли Вы когда-нибудь? Тогда вы могли почувствовать поток, а не любовь между двух тел. Это действительно поток энергии – передающейся, преобразующей, запасенной и отдаваемой. В любви оба на одном уровне. И оба могут оставаться пиком эго, а Любовь не может.

А с мастером вы не на одном уровне, и если попытаетесь, как в любви быть на том же уровне, то инициация становится невозможной. Инициация возможна только если вы уровнем ниже, если вы смиренны.

Во время инициации мастер проговаривает на ухо ученику мантру. Ученик должен быть «в состоянии готовности» и очень тщательно слушать. Звук мантры и способ передачи мастером надо внять, зафиксировать и запомнить. При получении мантры все сознание должно быть полностью сосредоточено на мантре и на том, как ее произносит мастер. Позже, в ходе практики ее надо напевать тем же способом, в той же последовательности и тоне.

Мантра, даваемая мастером, входит в глубокое сознание ученика, поэтому ни при каких обстоятельствах ее никогда и никому не следует разглашать. Она подобна драгоценности, данной лично вам, которую следует беречь. Вот почему мантру надо держать в секрете. Если вы передадите ее другим, она может принести им вред. Она может причинить вред и вам, потому что:

- разглашая мантру другому, вы нарушаете священное обязательство, и поэтому контакт между вами и мастером может быть утрачен. Если же обязательство сохраняется, то контакт не нарушается;

- если вы говорите о мантре, то она не пускает корни в ваш внутренний мир, выходит наружу и становится сплетней;

- если вы что-то держите в секрете, то со временем оно входит глубоко в ваш внутренний мир. То же и с мантрой. С ходом времени она укореняется. Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя проговаривать мантру вслух, раз мастер дал ее во время инициации.

Итак, мастер передает мантру вам на ухо, проговаривая именно так, как ее и следует исполнять. Он напевает ее на ухо. А вам надо быть «начеку», словно все ваше сознание сосредоточено в ухе. Мастер произносит, и она входит в вас. Вы вслушиваетесь, запоминая точный способ исполнения, но не следует этого делать на публике. Цените ее как то, без чего вам лично не обойтись. Вот почему каждый должен держать мантру в секрете. Иначе она опасна, и при инициации вам говорят об этом. Она может быть опасной для других, а также и для вас по многим причинам.

Во-первых, вы нарушаете обещание. В тот момент, когда оно нарушается, вы теряете контакт с мастером, и его уже не восстановить. А, сохраняя обещание, вы поддерживаете постоянный контакт.

Во-вторых, если вы говорите мантру кому-либо или болтаете о ней, она остается на поверхности ума, глубинный корень обрубается, и мантра становится сплетней.

В-третьих, можете ли вы держать что-то в секрете? Чем больше вы держите секрет, тем глубже он в вас входит. Таково его свойство. Не надо болтать о мантре; ее следует держать в абсолютном секрете.

 

АУМ

 

Есть два вида энергии: свет и звук. Эта вселенная создана посредством света и звука. После большого взрыва началась эволюция, сотворение мира. Сначала распространился свет, потом звук. Они родились вместе, но свет быстрее звука. Оба направления – это пути Реализации.

Вы можете реализоваться через звук, вы можете реализоваться через свет. Существуют две эти силы. Свет изменяется в электрон, протон и нейтрон, а в них есть: альфа, бета, гамма, тэта… – все виды энергии.

Источник АУМ или ОМ – в Пустоте. АУМ делится на «пара», «апрапар», «бэкри», «пасальти», «мадхъяма» – пять видов энергии звука (анхада нада). Из «анхада» он изменяется в «мадхъяма»; из «мадхъяма» исходит «пара», из нее «апрапар» – «пасальти» – «бэкри» – пять видов звуковой энергии. Как бы чакры. Они централизуются как звуки чакр. Поэтому, АУМ – это источник всего. Все звуки, все мантры созданы из АУМ. АУМ имеет три энергии/пути.

Физическое тело, астральное тело, космическое (каузальное) тело.

Физический мир, астральный мир, космический (каузальный) мир – три таких измерения. АУМ – это тришул (трезубец) – символ власти Господа Шивы.

И, наконец, АУМ – это Брахма, Вишну, Шива; АУМ – это Сарасвати, Лакшми и Кали – все три силы – божественные мужские и женские энергии.

Это значит, что все энергии созданы через АУМ. Простыми словами АУМ – это источник создания мира. АУМ – это источник всех звуков. Латынь, итальянский, английский, санскрит, пали, хинди, фарси, венгерский, европейские языки – все «вылились» из этого источника, во всех есть звуки «А», «У», «М». Возьмите английское слово гора – «mountain» – в нем также все эти три звука. АУМ изменили в «аминь», АУМ изменили в «Omen».

АУМ начинается из вашего тела. В нем есть физическое тело, астральное тело, космическое тело. Внутри него есть ида, пингала, сушумна – негативное, позитивное, нейтральное или электрон, протон, нейтрон. Иначе это называется Брахма, Вишну, Шива.

АУМ разделено на три звука. Один вибрирует через пупочный центр, другой через сердечный, третий через ум.

Звук изменяется в свет, сливается со светом, и они превращаются в ОДНО. Это начало, из которого исходит все.

 

Астха

(упование)

 

Поддержка всеобщих ценностей, таких как добрая воля, мир, свобода и справедливость.

Очистите свою любовь, и она станет молитвой.

Очистите свой интеллект, и он станет вашей мудростью.

Очистите себя полностью, и вы преобразуетесь со Всем в ОДНО.

Превратиться в ОДНО со Всем существованием – это величайшее благо. Это переживание блаженства, ради которого

Очищенная любовь становится молитвой

Очищенный интеллект становится мудростью

Очищенная суть становится за ОДНО со Вселенной

А преобразование в ОДНО с Изначальным – блаженнейшее переживание.

Просветление – это не что-то мирское. Оно случается здесь и сейчас. Просветление – это не что иное, как чистота всего, что есть вы. Это не отречение, это ликование.

Просветление – не уход из мира, оно здесь в этом мире. Оно не имеет отношения к отречению, оно означает делать все с ликованием.

Просветление не есть что-то особенное. Это просто очищенное сознание, в котором тысячи цветов любви, интеллекта, правды, мира и тишины растут в согласии с собой.

Звук – это наш ум, тишина – это наша суть. Тишина – это начало, тишина – это конец, а для медитирующего тишина – это середина, и тишина – это вся ткань существования.

Мы не можем знать Начало, мы уже здесь. Начало случилось. Но, что потом, мы знать можем. Это исчезновение в абсолютной тишине. Если мы знаем конец, то мы можем заключить с абсолютной уверенностью, что все пустотно от начала, все началось из тишины, а не из слова.

Если вы вошли в свою собственную суть, вы получите опыт того, что мы состоим из звука и тишины. Звук – это наш ум, тишина – это наше сущее.