Кто есть Гуру? (послание от ученика Гуру Нанака)
КТО ЕСТЬ ГУРУ?
Из книги Кирпала Сингха “Джап Джи – Послание Гуру Нанака”
“По терминологии Святых Гуру называется такой Святой, кто практикует сам и обучает других науке святого Слова.
Слово “Гуру” происходит от санскритского корня “Гири” и переводится как “звучать или говорить.” Таким образом, слово “Гуру” означает того, кто практикует Звуковой Принцип, находится в постоянном созвучии с Ним и способен сделать Его слышимым внутри человека. Палту Сахиб определяет Гуру как Высокую Сущность, приносящую Слово с высших духовных сфер и делающую Его слышимым внутри других людей. Гуру Нанак говорит точно так же:
“Тот, кто показывает Действительный Дом
в человеческом теле,
есть Гуру истинный – Всемогущий.
Он заставляет Пятизвучное Слово зазвучать в человеке, ключ тем самым вручая к Нему.”
Малар Вар М.1
Свами Шив Даяал Сингх Джи так определяет Гуру:
“Гуру – это Тот, кто любит Слово
и не поклоняется ничему, кроме Него.
Тот, кто практикует Слово, есть Всекомпетентный Гуру.
Упивайся в Пыли Его Ног, человек,
и смиренно и неотступно держись за Него.”
Кабир также говорит:
“Все Садху, каждый в своем роде
велик и почитаем.
Но Тот, кто пребывает постоянно в общении со Словом, воистину достоин восхищенья.”
Однако встретить такого Гуру возможно лишь по Божьему Велению.
”Милостью исполненный,
Ты направляешь Богочеловека навстречу к нам.”
Маджх М.3
Без инструкций Богочеловека нельзя войти в контакт со Словом. Когда же такой контакт получен, рано или поздно он приведет душу к Богу, из которого Слово эманирует. И тогда все наши усилия вознаградятся в полной мере.
“Общение со Словом есть соединенье с Богом,
и все усилия в общении таком
богатыми плодами завершатся.”
Шри Раг М.3
Если вы волею счастливой судьбы найдете такого Святого Человека, держитесь за Него всем разумом своим и всей душой, ибо благодаря Ему вы сможете реализовать истинную цель человеческой жизни – самопознание и Богопознание. Не обращайте внимания на Его вероисповедание или цвет кожи, учитесь науке Слова у Него и посвятите практике Слова все свое сердце, всю душу. Гуру един со святым Словом. Оно пребывает в Нем, ставши плотью, чтобы сообщать человечеству духовные инструкции. Воистину, как сказано в Евангелии христиан:
“И Слово стало плотию и обитало с нами.”
Когда мы научимся сбрасывать свою смертную оболочку по желанию, поднимемся над телесным сознанием и войдем в астральным мир, Гуру появится перед нами в своей Светящейся Астральной Форме, чтобы помочь нам продвинуться на более высокие планы. Он не покинет нас, пока мы не достигнем Всевышнего. Христос сказал об этом совершенно ясно:
“Не оставлю вас и не покину до скончания мира.”
Или, как заметил Мастер:
“Бани или Слово есть Истинный Учитель,
а Учитель Истинный есть Слово олицетворенное.”
Нат 4 и Рамкали М.1
И еще:
“Внутри есть Небесный Свет,
Бани или Звук из Него исходит,
тот Звук, что душу приводит в созвучие
с Господом истинным.”
Соратх М.1
“Там в перевернутом колодце,
сияет Свет без фитиля и масла,
и из Сияющего Света
плывут симфонии величественные.”
Палту Сахиб
Теперь неизбежно напрашивается вопрос: где нам найти этот Свет и Звук? Он находится глубоко внутри, заключенный в покровы материи, расположенные один поверх другого, и недоступен смертному зрению. Если мы хотим найти Его, нам следует подняться над этой цитаделью материи. Его можно и увидеть, и ощутить, но глазами, отличными от физических глаз. Мы относимся с полным уважением и вниманием ко всем Священным Писаниям, поскольку в них содержится учение о Слове или Бани. Строго говоря, объект нашего поклонения создают не чернила, бумага и шрифт, а само Слово, Слово-Учитель, о котором говорится в Писаниях. Подобно этому в физическом теле Святого мы поклоняемся Слову, олицетворенному в этом Человеке, и потому оба, и Слово, и Святой нераздельно почитаются. Такое отношение можно сравнить с возлюбленной, сидящей в доме с закрытыми дверями. Мы мечтали бы преклониться перед ней, но как? Ведь нам хотелось бы обратиться именно к возлюбленной, а не к глине, известке и скрепляющему раствору, из которых сооружен дом, где находится наша возлюбленная. Так кому же мы тогда поклоняемся? Разве глиняным стенам? Нет, конечно, обитателю дома, там, за его стенами. Однако со стороны все выглядит так, как будто мы обращаемся к глиняным стенам дома.
Слово или Бани является Истинным Учителем человечества, и Оно одно на всех. Таковым Оно было в прошлом, таким является сейчас, и будет таким же и впредь во все времена. У людей нет другого Учителя или Гуру. Человек, который нашел Его (Слово-Гуру) и стал единым с Ним (Слово в нем), является для нас тем же, что и упомянутая выше возлюбленная. Это самосветящаяся Сияющая Фигура внутри физического тела внешнего человека, которая и есть наш Истинный Учитель, поскольку Она есть одно с Господом. Никто иной, как Сам Бог принимает Форму Святого, ибо
“Воистину Бог является человеку в форме Садха.”
Гаури Сакх М.5
Великая сокровищница сикхов “Гуру Грант Сахиб”, также как и другие Священные Писания, воспевает и прославляет такого Богочеловека, ибо Он способен соединить нас со Всевышним и препроводить к Нему через весь океан материи. Об этом мы читаем следующее:
“Тот, кто местожительство Свое
высоко на Небесах имеет,
нам несет оттуда звуки Песни Вечной.
О Нанак! Славу Садха передать не в силах и Писания Священные.
И еще:
“Без Слова внутри царит темнота. Не в силах никто обрести Его
и тем избежать бесконечного цикла рождений.
Дверь не откроет никто,
ибо ключ от нее в руках лишь у Мастера Истины.
Только по воле счастливой судьбы встретить Его возможно, чтоб спасенье свое обрести.
Маджх М.3
“Считай, что Бог и Богочеловек – одно.
Не оставайся прозябать в невежестве своем.”
Гонд М.5
“Все, кто мечтает неистово
о состоянии внутренней тишины,
что зовется Сахадж,
знайте наверняка, без Богочеловека
доступа нет туда.”
Шри Раг М.3
“Кто б ни прославлял Богочеловека,
воистину знает Господа.
И рассеивается боль любая
распознаванием истинного Шабда или Слова.”
Аса М.1
“При встрече Богочеловека
блуждания свои все оставляет разум.
И человек способен доступ получить в свой Дом действительный внутри.”
Аса М.3
“Велик есть Богочеловек – Сат Пуруш,
ибо дает Он насыщенность внутреннюю
и удовлетворенность сполна.”
Вадханс Вар М.4
”Испей драгоценную воду бессмертия,
ведь ради нее ты пришел в этот мир.
Только знай, что испить ее можно лишь по милости Богочеловека.”
Соратх М.1
“Трудом Мастера Звуковой Поток делается слышимым.
Лишь таким путем обрести спасение возможно.”
Соратх М.3
“Слово Мастера Свет Божественный проявляет.”
Билавал М.5
“Если Истинный Мастер коснется,
Музыка Вечная слышимой станет.
Лишь тогда и откроется тайна.”
Соратх М.3
“Лампу Слова Богочеловек зажигает.”
Билавал М.5
“Когда встречается Богочеловек,
это Бог направляет Его появленье.”
Бхайрон Нам Дэв
“По милости Богочеловека
внутри ты Храм Бога узришь.”
Парбхати М.3
“С Наамом общаться ты сам не в силах,
несмотря на все старанья свои,
ибо приходит Наам лишь как дар
милости Богочеловека.”
Малар М.5
“Бога и Богочеловека рассматривай как одно.
Ибо, что ни пожелает один – угодно другому.”
Гонд М.5
“Сокровище Наама – Духовного Потока
сокрыто в храме Бога – теле человека.
Невежественные не признают Его.
По милости Гуру Его познать возможно, в сердца такие проникает Сам Господь.”
Парбхати М.3
“Сам Бог сказал через уста пророка:
Не пребываю Я ни на земле, ни в небе, и даже ни в раю, поверь, любимый Мой. Они и целиком Меня вместить не в силах. Но как ни странно может это показаться, Святого сердце – вот Моя обитель, и там Я нахожусь, и если ищешь,
то только в Нем Меня всегда найти ты сможешь.” Маулана Руми
Вот почему следует поклоняться Сатгуру.
Гуру Амар Дас Джи говорит:
“Поклоняясь Мастеру Истины,
ты воистину Богу поклоняешься.
Из состраданья безграничного Своего с Наамом Он тебя соединяет, чтоб переправить через океан материи обманчивой.
Те ж, кто могилам поклоняется
и прочему всему, в чем жизни нет, труд свой потратят понапрасну.”
Малар М.4
Богочеловек – единственный друг:
В момент смерти все мирские связи прерываются, и все друзья, родственники, жена и дети должны проститься с ушедшим. Кто же тогда будет сопровождать вас в иной мир? Поверьте, никто. Однако Слово – Слово, олицетворенное в Человеке, в состоянии сделать это. Богочеловек окажет вам помощь во всех ваших предприятиях как в мирской жизни, так и в посмертии. Он принимает Своих посвященных в момент смерти, когда все прочие оставляют их. Как Друг, что никогда не отказывает, Он протягивает Свою верную руку всегда, и в горе вашем, и в радости.
Мастер говорит:
“О Нанак! Все эфемерные связи порви
и ищи вечной дружбы Святого.
Ибо все прочие даже при жизни оставят тебя, а Он тверд останется и в Запредельном.”
Мару Вар М.5
”Кто мук рождений и смертей страшится,
пусть отправляется на поиски он Садха.”
Гаури Сукх М.5
Когда человек вручает себя воле Мастера и приходит под Его защиту, Мастер будет неустанно стремиться пробудить в нем Божественность. Однажды приняв ученика, Он ни на мгновение не оставляет Его до тех пор, пока не приведет к Богу, чьим образом Он Сам является на земле. Мастер лицом к лицу говорит с преданным Ему, давая при необходимости нужный совет. Он отливает ученика по образу Бога, превращая его в живой храм Божественного Сознания.
“Тот, кто не оставит меня
ни в благосостоянии, ни в горе моем,
ни в начале пути, ни в конце,
такого лишь друга жаждет мой разум.”
Гаури М.5
“О, храбрая душа, крепко держись за одеяние Того,
Кому всех сфер, внизу и наверху, известны тайны, и Кто сопровождать тебя возьмется
как в мире этом, так и в Запредельном.”
Маулана Руми
Существует три условия, выполнение которых требуется от сикха или ученика, для того чтобы он смог развить в себе восприимчивость к Милости Мастера. Ученик должен пожертвовать тело свое, разум и собственность, более того, саму жизнь свою должен он положить к ногам Мастера. И это не потому, что Мастер ждет какого-либо вознаграждения от него, нет, просто ученику необходимо оставить все, что он считает дорогим в своей жизни. Мастер и капли из этого никогда не возьмет для себя, но вернет все назад нетронутым как пожертвованное подношение. Он сообщает ученику инструкции не для того, чтобы осквернить себя злоупотреблением его имуществом. Старания Его направляются на наилучшее использование этого имущества на благо паствы, для бедных и нуждающихся, слабых и больных, так чтобы помочь гармоничному развитию всего окружения ученика.
Ученик может все, что ни есть, принести к ногам Мастера, а Мастер ни к чему вообще не прикоснется. Это возможно только при полном смирении ученика, полной готовности принять Милость Мастера и начало своей реализации. Ученик должен превратить себя в инструмент для работы Мастера, подобно старинной трехструнной скрипке или лире, из которой можно извлечь сладостные гармонии Святого Наама. Все общественные связи, все привязанности к мирскому имуществу, все поползновения снискать авторитет или славу, стремления к телесному комфорту, все злые мысли, возникающие в разуме, должны быть низложены пред Мастером, чтобы Он смог проявить Свою Волю через ученика.
Ученичество воистину заключается в непоколебимой преданности и смирении перед волей и удовлетворенностью Мастера. Оно состоит не в лицезрении человеческой формы Мастера, а в приведение себя в созвучие с Его Божественной Волей. При полной самоотдаче вся ментальная суетная трескотня оказывается за бортом, ни жажда, ни желания более не доставляют волнений. На смену бурному рокоту мира чувств приходит равновесие и собранное спокойствие, порожденные смирением и самоотречением. Именно в такие тихие часы и начинается рассвет духовного сознания.
Нет в Мироздании уз крепче, чем узы между Гуру и Его учеником. Даже смерть не в силах разорвать их, ибо связвны они всесильной Волей Бога.
“Лишь по Твоей Милости, О Господь,
к Сатгуру нас пути приводят.”
Сухи Аштрадиан М.4
Мастер всегда остается с учеником, где бы тот ни был. Ни смерть, ни расстояние не имеют значение для их отношений. Мастер постоянно рядом с ним и в этом мире, и за его пределами.
Мастер действует как путеводная звезда во всех духовных трудах ученика. Он оказывает всю возможную помощь преданному ученику, убеждая его как внутри, так и снаружи, удерживая на прямом пути и каждый раз возвращая его на него, когда тот отклоняется в сторону. Расстояние – не препятствие для Мастера. Рука помощи достигает ученика, где бы тот ни был, далеко или близко – в пылающих песках пустыни, на снежных вершинах гор или в мрачной и дикой местности. Он осуществляет оздоравливающее и исправляющее воздействие на посвященных в Своем поле влияния подобно тому, как действует мощный магнит, обладающий необыкновенным притяжением в своем магнитном поле.
“Истинный Мастер питает преданного Ему
Своей собственной жизненной кровью.
Тот, кто за Мастером следует неуклонно, всегда пребывает в блаженстве.”
Гаури Сукхмани М.5
Маулана Руми говорит то же самое:
“Рука Мастера – это Бога рука.
Она так высока и длинна, что проникнуть способна сквозь все семь небес.”
На всех планах Мироздания Мастер общается с учеником лицом к лицу, при первой необходимости поддерживая его мудрым советом.
Гуру Нанак так говорит об этом:
“Что б я ни делал, я помню Его постоянно.”
Аса М.2
“Где бы я ни был, я Мастером защищен.
Чего ж мне тогда страшиться?”
Маджх М.5″.
ом!
